以前在地球的時候，羅修屬於那種很無聊的人。
所以，他也做過許多很無聊的事。
比如，看一看傳說中的《金剛經》。
看一看傳說中的《道德經》。
所以，當看他看到【應無所住而生其心】的時候，一股強烈的熟悉感便撲麵而來。
這句話，便是出自金剛經，而且，還與這個秘境極為契合，乃是佛門般若思想的核心教義之一。
這句話的意思很簡單：應當不執著於任何事物，這便是無所住，而自然生起清淨、智慧、慈悲之心，這便是生其心。
所謂無所往，便是指心不執著於色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，也不執著於自我、他人、眾生、壽者等相。即不附著於任何現象、概念、感受或境界，包括佛法本身。
而生其心，便是在不執著的狀態下，本該具有的清淨心、菩提心、慈悲心自然顯現，這不是刻意造作的心，而是如水澄清、如鏡照物般的自然流露。
按照羅修的理解，這句話與道家的“無為”頗為相似，道家的無為，便講究，不執著，不強求，順其自然。
這兩句話，共同點都是“不強求”。
但從根本來說，還是有一定的差異的，因為佛門認為，萬法緣起性空，也就說，他覺得一切都是無自性的，所以所謂的道，自然也是假名，是不可執的。
但道門認為，道為萬物本源，萬物因道而生，道為唯一本真。
而佛門甚至認為“我”都是不存在的，所以“我執”在佛門中便是痛苦的根源。
道門則有“真我”一說，認為我是存在的，但要去除“機心”和“巧偽”，回歸本真。
所以，因為佛門與道門在根源上的不同，兩家的修行方式也就出現了不同。
道門，便是修“真”。
佛門，則修“空”，所以說，遁入空門。
因為根源上佛道的不同，所以在“無所往”和“無為”上，雖然看似相同，但卻也有了不同的表現。
無所往便是讓看破一切，放下焦慮與執著，教人做事，不要執著於結果，儘量去做就行。
而無為，則是讓順應時機，天意，道，發生的事便是該發生的事情，不要去執著於已經發生過的事。
簡單點說，那就是，假如你做一件事沒做成，佛門講你要看破這一切，一切都是空，成與不成都一樣，不要糾結於成敗，反正最後都是一場空，甚至所謂的成敗都是假的，是虛無的，是不存在的。
而道門則會講，你既然失敗了，那便是該發生的，不要去執著這件事情，你也無法改變，該發生的事，便讓他發生，想那麼多也沒用。
所以總結來說：
佛，是讓你看破。
而道，是讓你順其自然。
當初因為這兩個概念比較相近，羅修就查閱了不少資料去了解，所以印象比較深刻，此刻看到，頓時有些恍然，此番來到這個世界，也不知道地球到底怎麼樣了。