三天後，《科學前沿》的記者艾瑪·杜邦來到實驗室。這位金發女郎舉止乾練，提問犀利，但對科學有著真正的尊重。她詳細記錄了我們的實驗過程，拍攝了銅鏟與各種藥材的互動，甚至親自體驗了"天使之淚"的安神效果。
"程先生，"采訪結束時她說，"這可能是能量醫學領域的重大發現。如果證實特定工具能識彆藥材的最佳狀態，將徹底改變傳統醫學的采集和製備方式！"
鄭淮安悄悄對我說："看看人家這理解，國內那些記者簡直..."
艾瑪的報道兩周後在《科學前沿》網站首發，標題是《中國學者發現：古老藥器與特定藥材存在能量共振》。文章客觀嚴謹，既肯定了發現的創新性，也指出了需要進一步驗證的問題。
國際學術界的反響立竿見影。德國馬普研究所、美國斯坦福大學等頂尖機構紛紛發來合作邀請；國內媒體也立刻轉向，開始報道"中國傳統醫學研究獲國際認可"。
王校長親自打來電話，表示大學將全力支持我們的研究，還提議成立專門的"傳統藥膳現代化研究中心"。
風波看似平息了，但新的挑戰接踵而至——"天使之淚"的種子發芽了。
那是個周日的清晨，程明衝進藥膳館後院，大喊："爸！快來看！"
我趕到臨時搭建的溫室，隻見育苗盤中的幾粒種子已經破土，長出嫩綠的小芽。這本是喜事，但程明指著角落裡的銅藥鏟："您看！"
鏟子立在牆邊，竟微微泛著綠光！
我小心地拿起鏟子，發現它比平時重了些，溫度也更高。更奇怪的是，當我把鏟子靠近"天使之淚"幼苗時，那些小芽似乎...在向鏟子傾斜？
"這..."我一時語塞，這種超乎常識的現象，連我自己都難以相信。
"爸，我錄下來了。"程明舉起手機，"從昨晚開始，鏟子就慢慢變成這樣。我每隔一小時記錄一次，變化很明顯。"
我們立刻聯係了鄭淮安。他趕到後，第一反應是懷疑我們做了手腳，但親眼目睹幼苗對鏟子的"反應"後，這位老科學家的世界觀似乎受到了衝擊。
"這...這不科學..."他喃喃道。
"不，"我輕聲說，"這隻是我們還不懂的科學。"
鄭淮安深吸一口氣："你說得對。我們需要更多儀器，更多數據。"
接下來的日子，實驗室成了我們的第二個家。鄭淮安調來了更精密的設備，甚至請來了量子物理學家助陣。我們發現，銅鏟與"天使之淚"之間的能量交換呈現出周期性波動，就像呼吸一樣有規律。
"這太不可思議了，"物理係的李教授說，"就像兩者之間建立了某種量子糾纏！"
隨著研究的深入，我們決定將"天使之淚"作為突破口，暫緩其他藥材的研究。鄭淮安重新撰寫了論文，題目改為《特定藥器與活體藥用植物間的異常能量交換現象》，投稿給了《自然》雜誌的子刊。
論文送審期間，巴黎的那位白發修女突然來信。信是用法文寫的，程明幫我翻譯：
"親愛的程先生：
得知"天使之淚"在您那裡發芽，我很欣慰。這種植物很特彆，需要特殊照料。根據修道院傳統，它必須與"通靈藥器"一起種植，否則會很快枯萎。
隨信附上詳細的培育方法。請記住："天使之淚"不是普通草藥，它能感知培育者的心念。心懷善念，它就會茁壯成長；若有邪念，它必凋零。
上帝保佑您的研究。
修女瑪麗"
我看完信，久久不語。修女的話，與師父當年傳授藥膳時所說的何其相似——"藥為心鏡，膳映人品"。
我將信的內容告訴了鄭淮安。出乎意料，這次他沒有嗤之以鼻，而是認真地說："程遠，也許我們一直忽略了研究中最重要的一環——人的因素。"
我們決定調整實驗方案，加入"培育者情緒狀態"這一變量。程明設計了一套精巧的實驗：在不同情緒狀態下通過音樂和回憶特定場景誘導），我分彆接觸"天使之淚"和銅鏟，同時記錄能量場變化。
結果令人震驚——當我心平氣和時，能量交換和諧穩定；當我焦慮或憤怒時，能量場出現紊亂，植物甚至會暫時萎蔫！
"這..."鄭淮安看著數據，手微微發抖，"這不就是古人說的"心藥相應"嗎？"
我點點頭，突然想起一事："鄭兄，你還記得我們第一次見麵時爭論的問題嗎？"
"當然，"鄭淮安不假思索，"你主張藥膳要根據食用者心態調整，我堅持必須嚴格遵循古方。"
"現在看來，"我笑著說，"我們倆都對，也都不全對。藥材配伍確實有科學規律，但使用者的心態也會影響效果。"
鄭淮安罕見地沒有反駁，而是陷入了沉思。
論文正式發表在《自然植物科學》上，引起了空前轟動。學術界開始重新審視傳統醫學中那些曾被斥為"迷信"的觀點；媒體也紛紛報道這一"東方智慧與西方科學的完美結合"。
藥膳館的生意更加紅火，不少外國學者專程前來，既為品嘗正宗藥膳，也為親眼看看那把神奇的銅鏟和"天使之淚"。
一個雨後的傍晚，我獨自坐在後院溫室裡，望著在暮色中微微發光的銅鏟和生機勃勃的"天使之淚"。師父傳給我的不僅是工具和技藝，更是一種理解生命的方式。如今，這種方式正在被現代科學所驗證，所接納。
"師父，"我輕聲說，"您看到了嗎？藥膳之道，正在走向更廣闊的天地。"
銅鏟靜靜地躺在掌心，溫暖如初。
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