莫罕達斯·甘地為了鍛煉自己禁欲的忍耐力，進行了一係列令人啼笑皆非的實驗。
禁欲，這一在常人看來需要強大意誌力與精神境界的行為，在甘地這裡卻變成了一場場荒誕的“遊戲”。
他最初讓妻子陪他進行實驗，或許在他心中，妻子是最親近、最值得信賴的人，以為有妻子的陪伴，自己能夠更好地控製欲望。
然而，現實卻給了他沉重的一擊，每次都因無法抵抗誘惑而失敗。
每一次的失敗，都像是一記耳光，打在他那看似堅定的禁欲決心上。
後來，甘地認為妻子太有魅力，於是找來許多年輕貌美的女子輪流同住。
他或許天真地以為，通過“見多識廣”，接觸更多的女性，就能讓自己的欲望逐漸淡化，從而達到禁欲的目的。
甚至包括自己的孫女和侄媳婦等晚輩，這種違背常理的行為，在旁人看來簡直是不可思議。
他試圖用這種極端的方式，來挑戰自己的忍耐力極限，卻不知自己早已陷入了一種荒唐的境地。
這種荒唐的“禁欲實驗”持續到他去世才結束。
在漫長的歲月裡，他不斷地重複著這些看似荒誕的行為，卻始終未能真正實現禁欲的目標。
他的實驗，就像是一場沒有儘頭的鬨劇，讓人在啼笑皆非的同時，也不禁對他那看似堅定的信念產生了質疑。
甘地的婚姻趣事
甘地13歲時奉父母之命與同齡女孩結婚。
在那個年代，包辦婚姻是常見的現象，甘地也無法逃脫這樣的命運。
婚後沉迷於夫妻生活無法自拔。
年輕的他，或許還不懂得什麼是責任，什麼是自律，隻沉浸在夫妻之間的甜蜜與歡愉之中。
16歲時父親病危，他卻因貪戀妻子懷抱而未能前去探望。
那一刻，他或許被欲望蒙蔽了雙眼，忘記了父親的病情，忘記了作為兒子應儘的責任。
直到父親去世後才追悔莫及。
當得知父親離世的消息時，他才如夢初醒，意識到自己的錯誤。
這件事促使他決心禁欲，但自製力薄弱的他很快又重蹈覆轍。
禁欲的決心在欲望麵前顯得如此脆弱，他一次次地發誓要控製自己，卻又一次次地被欲望打敗。
在欲望與悔恨中反複掙紮，他的內心充滿了矛盾與痛苦。
他想要成為一個有道德、有修養的人，卻又無法擺脫欲望的束縛。
這種掙紮，伴隨了他的一生，也成為了他人生的一個重要寫照。
甘地與電影的關係
印度總理莫迪曾發表過一個有趣的觀點，稱甘地之所以世界聞名，很大程度上得益於1982年英國拍攝的傳記電影《甘地傳》。
莫迪在采訪中表示：“請原諒我這麼說，但是讓世界首次對他產生好奇，是在1982年理查德·阿滕伯勒執導的電影《甘地傳》上映的時候。”
莫迪的這番言論，雖然有些大膽，但卻也不無道理。
在電影《甘地傳》上映之前，甘地雖然在印度有著極高的聲譽，但在世界範圍內，知道他的人並不多。
這部電影以其精湛的拍攝手法、深刻的主題和精彩的表演，將甘地的一生展現得淋漓儘致，讓世界各地的觀眾都對他產生了濃厚的興趣。
然而，這番言論引發了印度國大黨的強烈譴責。
在國大黨看來，甘地的偉大是毋庸置疑的，他的思想和精神早已深入人心，不需要借助電影來提升知名度。
他們認為莫迪的言論是對甘地的不尊重，也是對國大黨曆史的一種否定。
這場爭論，也反映了不同人對甘地和電影的不同看法。
有人認為電影是傳播甘地思想和精神的重要載體，有人則認為甘地的偉大不需要任何外在的宣傳。
甘地去世時的奇聞
1948年甘地遇刺身亡後，發生了許多令人匪夷所思的事情。
甘地的遇刺，是印度曆史上的一件大事，他的離去讓整個印度都陷入了悲痛之中。
在火葬儀式上，數十名女性衝破警察防線跳入火海為他殉葬。
這些女性，或許是甘地的忠實信徒，她們對甘地有著近乎宗教般的崇拜。
在她們看來，甘地就是他們的精神領袖，是他們的救世主。
甘地的離去，讓她們感到無比的絕望，於是她們選擇了用這種極端的方式來表達自己對甘地的忠誠和敬意。
他的骨灰被當作聖物供奉，未清理乾淨的殘餘骨灰遭到民眾哄搶，被帶回家中供奉。
民眾們認為，甘地的骨灰具有神聖的力量，能夠保佑他們平安、幸福。
他們將骨灰視為最珍貴的寶物，爭相搶奪，希望能夠得到甘地的庇佑。
這些瘋狂的行為展現了印度民眾對“聖雄”近乎宗教般的狂熱崇拜。
甘地在印度民眾心中的地位，已經超越了一個普通人的範疇，他成為了一種信仰，一種精神的象征。
民眾們對他的崇拜，已經達到了一種盲目的程度，他們願意為他付出一切，甚至是自己的生命。
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甘地禁欲實驗的深層剖析
甘地的禁欲實驗，看似荒誕不經，實則反映了他內心深處的矛盾與掙紮。