慢慢地，儀光的名聲越來越大，連宮裡的貴人都來青龍寺上香，聽他講佛法。唐玄宗也聽說了他的名聲，想召見他。有人勸儀光，說宮裡危險，還是彆去了。
儀光卻去了。他見到唐玄宗，既不卑不亢，也不阿諛奉承。唐玄宗問他：“儀光師父，你說，怎麼才能讓百姓們安居樂業啊？”
儀光說：“陛下，百姓們要的不多，有飯吃，有衣穿，有房住，不受欺負，就夠了。隻要陛下能心係百姓，官員們能清正廉潔，百姓們自然能安居樂業。”
唐玄宗點了點頭：“師父說得對。那你呢？你是琅玡王的兒子，就不想報仇嗎？”
儀光看著唐玄宗，認真地說：“陛下，報仇能讓父親活過來嗎？能讓阿母回來嗎？不能。可幫百姓，弘佛法，能讓更多的人好好活，能讓大唐更安穩，這比報仇有意義多了。”
唐玄宗歎了口氣：“儀光師父，您真是個有大智慧的人。朕佩服您。”
從那以後，唐玄宗更看重儀光了，還賜給青龍寺很多東西。可儀光還是像以前一樣，每天掃地、挑水、看病、講經，一點都沒變。
六、鶴歸雲隱
開元二十三年六月，儀光感覺自己的身體越來越差。他知道，自己要圓寂了。
他把弟子們叫到跟前，給他們講修身護戒的事，說得很懇切：“你們要記住，做和尚，首先要心善，要幫人。不能貪財，不能貪名，不能忘了初心。我走後，你們要好好打理青龍寺，好好給百姓看病，好好講佛法。”
弟子們都哭了，點頭答應。
六月二十三日那天，儀光躺在禪房裡，讓弟子們把他的頭轉向北方，腳轉向南方，用手托著頭，右肋朝下——這是佛陀圓寂時的姿勢。他看著弟子們，笑了笑：“我走了。彆忘了我說的話。”
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說完，他就閉上眼睛，沒了氣息。
弟子們哭成了一團。他們按照儀光的遺願，準備把他葬在少陵原的南麵，鑿山為室，把他的遺體放進去。
出殯那天，奇怪的事發生了——青龍寺裡突然飄來一股異香，香得讓人心裡舒服。儀光的遺體就像活著的時候一樣，臉色紅潤，沒有一點變化。
送葬的隊伍走出城門時，天空中突然飛來幾百隻白鶴，圍著棺材鳴叫、飛舞。還有五彩的雲彩，飄在棺材上方，跟著隊伍走了幾十裡路。
百姓們都看呆了，說這是儀光師父功德圓滿，上天來接他了。
弟子們把儀光的遺體葬在少陵原後，在葬地旁邊建了一座寺廟，叫“天寶寺”。他們留在天寶寺裡，按照儀光的囑咐，繼續給百姓看病，講佛法。
很多年後，還有百姓去天寶寺上香，給儀光師父磕頭。他們說：“儀光師父雖然走了，可他的精神還在。他教會我們，不管遇到多大的困難，都要好好活，都要幫彆人。”
七、餘韻悠長
天寶寺的晨鐘，每天都會準時響起。鐘聲漫過少陵原，漫過長安的大街小巷，像儀光師父的聲音，溫柔地提醒著人們：彆忘了初心，彆忘了幫人，彆忘了好好活。
有個叫“小和尚”的孩子，在天寶寺裡長大。他聽著儀光師父的故事長大，跟著師兄們給百姓看病，講佛法。有一天，他問師兄：“師兄，儀光師父為什麼能放下過去，好好幫人啊？”
師兄笑了：“不是放下，是記著。記著那些愛他的人，記著那些他要幫的人。所以他才能不管遇到多大的困難，都不放棄。”
小和尚似懂非懂地點了點頭。他看著天寶寺裡的那盞青燈——那是儀光師父留下來的，每天都有人擦拭，亮得像天上的星星。
他想，自己以後也要像儀光師父一樣，做個好和尚，幫百姓，弘佛法，讓這盞青燈，永遠亮下去。
其實，儀光禪師的一生，哪裡是什麼“奇跡”？他不過是記著愛，記著責任，把恨變成了幫人的動力，把怕變成了前行的勇氣。這世間最珍貴的，從來不是放下過去，而是帶著過去的溫暖與期望，好好活，好好愛，好好幫人——就像那盞青燈，隻要燈芯不滅，光就永遠不會暗。
4、玄覽
大曆末年的荊州，暑氣總裹著長江的潮氣，黏糊糊地貼在人身上。陟屺寺的禪院卻常年透著股清涼——不是因為院裡的老槐樹，是因為住在這裡的玄覽禪師。
玄覽禪師道高德重，卻總讓人覺得隔著層薄霧。他常坐在禪房的竹榻上，手裡撚著串菩提子，眼神落在窗外的竹林裡，誰也猜不透他在想什麼。寺裡的和尚們都敬重他，卻不敢輕易親近，連說話都要放輕聲音，怕擾了他的清淨。
一、三絕堊壁
這天，寺裡來了幾位貴客。為首的是畫家張璪，他擅長畫鬆，筆下的古鬆能讓人想起終南山上的千年老鬆，蒼勁得能撐起一片天。跟著他來的，還有詩人符載和衛象——符載的讚文寫得鏗鏘有力，衛象的詩則清婉動人，三人都是荊州城裡響當當的人物。
他們是慕玄覽禪師的名而來，見禪房齋壁空空，張璪一時興起，便要在壁上畫鬆。小和尚們搬來顏料、畫筆，張璪揮毫潑墨，不多時，一株老鬆便在壁上立了起來：枝乾虯曲，鬆針如劍，連鬆皮上的紋路都清晰可見，仿佛下一秒就有鬆濤從壁上湧出來。
符載站在一旁，看著畫忍不住拍手叫好，當即取來紙筆，寫了篇《古鬆讚》，字裡行間滿是對鬆的讚歎，也藏著對玄覽禪師的敬重。衛象也沒閒著，沉吟片刻，便吟出一首詩，把畫裡的鬆、讚裡的意，都融在了詩句裡。
三人完工時，禪院裡圍滿了和尚，都誇這是“三絕”——畫絕、讚絕、詩絕。可玄覽禪師從外麵回來，看了一眼壁上的“三絕”，卻沒說一句話，轉身叫人取來白堊，親手將那片牆壁塗得雪白。
和尚們都看傻了，連張璪三人也愣住了。有人大著膽子問：“禪師，這畫、這讚、這詩都是難得的好東西，您怎麼把它們塗了？”
玄覽禪師擦了擦手上的白堊，淡淡道：“無事疥吾壁也。”意思是，這些東西不過是沒用的汙垢，臟了我的牆。
張璪三人聽了，先是一愣，隨即相視一笑——他們懂了，禪師心中的清淨，容不得半點多餘的東西，哪怕是再珍貴的“三絕”，在他眼裡，也隻是擾了禪心的塵垢。
二、寬嚴無彆
玄覽禪師對“三絕”這般“苛刻”，對寺裡的麻煩事，卻又出奇地寬容。
他有個外甥叫僧那，也在陟屺寺裡出家。可這僧那哪裡像個和尚？每天不念經、不打坐，專愛做些搗蛋的事：爬到房頂上揭瓦，就為了掏屋簷下燕子的窩；把牆挖個洞，點上煙火熏老鼠，弄得滿寺都是煙味；有時候還偷拿廚房裡的點心，分給寺外的野孩子。
寺裡的管事和尚看不過去，好幾次跟玄覽禪師告狀，求他好好管教僧那。可玄覽禪師每次都隻是點點頭，說句“知道了”，卻從來沒責備過僧那一句。僧那見舅舅不罰他，反而更放肆了，有時候甚至敢在玄覽禪師打坐時，在旁邊學鳥叫。
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有人不解，問玄覽禪師：“僧那這般頑劣，壞了寺裡的規矩，您怎麼不罰他？”
玄覽禪師沒說話，隻是指了指院裡的老槐樹。老槐樹上有個樹洞，裡麵住著一窩螞蟻，樹底下還有幾隻蝸牛在慢慢爬。“樹不怪螞蟻住它的洞，地不怪蝸牛爬它的麵，我又何必怪僧那做他喜歡的事？”
眾人聽了，都低下頭——原來禪師的寬容，不是縱容，是把眾生都當成了院裡的草木蟲蟻，任其自在生長。
可讓人更奇怪的是，玄覽禪師對弟子義詮，卻又格外“冷淡”。
義詮是個極規矩的和尚，每天隻穿一件粗布僧衣，一頓隻吃一碗糙米飯，白天要麼在禪房裡念經，要麼去田裡種菜，從不多說一句話，也不做一件多餘的事。寺裡的和尚都誇義詮修行好，是個有出息的弟子，可玄覽禪師從來沒稱讚過他一句，甚至很少跟他說話。
有人又問：“義詮弟子這般精進，您怎麼不誇誇他？”
玄覽禪師還是沒直接回答，隻是在院裡的竹上題了首詩：“欲知吾道廓，不與物情違。大海從魚躍，長空任鳥飛。”
眾人圍著竹子讀了幾遍，慢慢品出了味道——禪師的道，從來不是用“好”或“壞”、“對”或“錯”來衡量的。就像大海不會規定魚該怎麼遊，長空不會限製鳥該怎麼飛，僧那的頑劣、義詮的精進，都是他們各自的活法，隻要不違本心，便都是修行。
三、梵僧報信
日子就這麼一天天過著，玄覽禪師依舊每天坐在竹榻上，撚著菩提子，看著窗外的竹林。寺裡的和尚們也漸漸習慣了他的“怪”——習慣了他把珍貴的“三絕”塗掉，習慣了他不罰僧那、不誇義詮，也習慣了他那首寫在竹上的詩。
直到一個深秋的夜晚。
那天夜裡，月色很淡，禪院裡靜得能聽見竹葉落地的聲音。玄覽禪師剛打坐完，正準備起身倒水，突然有個穿著梵衣的僧人推開門走了進來。那梵僧高鼻梁、深眼眶，手裡拿著串佛珠，開口便說：“和尚速作道場。”
玄覽禪師愣了一下，隨即笑了：“有為之事，吾未嘗作。”他一生都在修無為之法，從不做那些擺樣子的道場。
梵僧也不生氣，隻是盯著玄覽禪師看了半晌，然後轉身走了出去。他反手關上房門，那扇原本沒上閂的門，竟像被人鎖了一樣，緊緊地閉著，跟平時沒兩樣。
玄覽禪師看著緊閉的房門，突然對守在門外的小和尚說：“吾將歸矣。”
小和尚沒聽懂，還以為禪師要回房休息，連忙說：“禪師，您剛出來，不再坐會兒嗎？”
玄覽禪師搖了搖頭，走進禪房，叫人打來熱水，好好地洗了個澡，然後換上一身乾淨的僧衣，坐在竹榻前的幾案旁，雙手放在幾案上，慢慢地閉上了眼睛。
小和尚在旁邊守著，見禪師半天沒動靜，才小心翼翼地走過去——這時他才發現，禪師已經沒了氣息，臉上卻帶著淡淡的笑意，像是睡著了一樣。
四、竹上餘音
玄覽禪師圓寂的消息傳開後，荊州城裡的人都來陟屺寺悼念。張璪、符載、衛象也來了，他們看著那麵被塗得雪白的齋壁，又想起禪師題在竹上的詩，都忍不住掉了眼淚。
僧那也哭了，他站在玄覽禪師的靈前，手裡攥著一隻剛掏來的小燕子，第一次沒了往日的頑劣。他想起舅舅從來沒罰過他，想起舅舅總說“樹不怪螞蟻住它的洞”，突然明白，舅舅不是不管他，是用最寬容的方式，讓他做自己。
義詮也哭了，他跪在靈前，手裡捧著那首寫在竹上的詩。他終於懂了，師父不是不誇他，是因為師父知道，真正的修行，不是為了得到彆人的稱讚，是像大海裡的魚、長空裡的鳥一樣，自在地活，自在地修。
後來，陟屺寺的和尚們把玄覽禪師題在竹上的詩刻在了石碑上，立在禪院裡。每年春天，新的竹葉長出來，圍著石碑輕輕晃動，像是在念著那首詩：“欲知吾道廓，不與物情違。大海從魚躍，長空任鳥飛。”
再後來，有人問寺裡的老和尚：“玄覽禪師一生，到底修的是什麼道？”
老和尚指著石碑上的詩，笑著說：“哪有什麼特彆的道？不過是容得下彆人的不同，守得住自己的本心罷了。”
是啊，玄覽禪師的“怪”，從來不是真的怪。他塗掉“三絕”，是怕外物擾了本心；他不罰不誇，是懂得眾生各有活法。這世間最難得的修行，從來不是做多少道場、念多少佛經，而是像大海包容魚、長空包容鳥一樣，包容萬物的不同，也堅守自己的純粹——心有廓然天地，自然能活得自在從容。
5、法將
襄陽城的春末總裹著漢江的水汽，連城西的普濟寺都沾著些煙火氣——自打長安來的法將禪師要駐寺講《涅盤經》的消息傳開，寺門外的石階就沒斷過人，僧俗擠擠挨挨，連牆根下都坐著帶蒲團的聽眾。
法將禪師的名聲早從長安傳到了江南。他通熟經藏，講經時能把《涅盤經》裡的深奧義理拆成家常話，連目不識丁的老嫗都能聽明白。普濟寺的和尚們更是把他當貴客，特意騰出最整潔的東禪房，鋪了新曬的竹席，擺上景德鎮的青瓷茶具，連每日的齋飯都加了兩碟素雞、豆腐，儘心伺候。
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可這熱鬨裡，總有個不搭調的身影——寺西角的破寮房裡住著個客僧，沒人知道他從哪來，隻知道他體貌肥碩，總穿件洗得發黃的僧衣，白天要麼在寺外的小酒館喝酒，要麼蹲在廚房門口啃醬肉，跟人打交道也不分僧俗，連挑糞的老農都能跟他聊上半天。普濟寺的和尚們都鄙薄他，背後叫他“醉僧”，見了麵也故意繞著走，連齋堂都不肯跟他同桌。
法將到寺的第三天，正坐在大雄寶殿的法座上開講。他剛講到“眾生皆有佛性”，殿外突然傳來一陣腳步聲，醉僧拎著個油紙包，手裡還提個錫酒壺，晃晃悠悠走了進來。滿殿的聽眾都愣住了，和尚們更是臉色發青——這醉僧竟當著講經的場麵，帶了酒肉進來！
醉僧徑直走到法座前，把油紙包往旁邊的香案上一放，咧開嘴笑：“禪師講了一上午，定是累了。先彆講經了，陪我喝兩杯，嘗嘗這襄陽城最好的醬肘子。”
法將嚇得連忙起身，雙手合十：“施主……貧僧持戒，不飲酒，不食肉，還請您收回。”他活了幾十年，從沒見過這般不守僧規的人，更彆說在講經時被人硬勸酒肉了。
醉僧也不勉強，自顧自坐在殿門的石階上，拆開油紙包——裡麵果然是個油光鋥亮的醬肘子。他伸手扯下一塊肉，大口嚼著，又擰開酒壺蓋，仰頭灌了一大口，酒液順著嘴角往下滴，也不在意。滿殿的人都看呆了，有幾個年輕和尚想上前阻攔，卻被住持用眼色按住了。
沒多大功夫，醉僧就把一整隻肘子啃完了，酒壺也見了底。他抹了把嘴，踉蹌著走到法座旁的禪床前，倒頭就睡，還打起了呼嚕。法將無奈，隻能定了定神，接著講經，可聽眾的心思都被殿角的呼嚕聲勾走了，連他自己都覺得有些心不在焉。
挨到傍晚，法將帶著幾個弟子在禪房裡誦《涅盤經》，聲音剛起，醉僧突然醒了，揉著眼睛坐起來：“這經誦得好，就是少了點滋味。”
眾人都停下嘴，看向他。醉僧也不在意，走到寺外的牆角，拔了幾把乾草，在西牆下鋪成個簡單的坐墊，就那麼盤腿坐在草上，清了清嗓子，竟也講起了《涅盤經》。
起初，沒人當回事，都以為他是醉後胡言。可聽了兩句，連法將都愣住了——醉僧沒引經據典，隻說尋常事：說隔壁賣豆腐的王阿婆，丈夫早逝，獨自把三個孩子養大，從沒抱怨過，這是“忍辱波羅蜜”；說寺外的老柳樹，年年被人折枝，還照樣春天發芽，這是“隨順眾生”。他講“佛性”，不說“涅盤寂靜”，隻說“你看那醉漢醒了會愧疚，小偷得手會心慌，這就是佛性在心裡跳，沒丟”。
他的聲音不高，卻像帶著股勁兒，把滿院的和尚都引了過來，連路過的香客都停下腳步聽著。有個老和尚聽著聽著，突然哭了——他守戒幾十年，總覺得自己離佛很近，可聽醉僧一說，才明白自己竟把“戒”當成了束縛，忘了佛性本在日常裡。
法將站在廊下，看著草上的醉僧，心裡滿是愧疚。他一直以為，持戒、講經、住整潔的禪房，才是修佛的樣子，可眼前這個喝酒吃肉的客僧，卻用最樸素的話，把《涅盤經》的真諦講透了——佛性從不在袈裟上，不在經卷裡，也不在規規矩矩的表象中，而在心裡的通透、待人的慈悲裡。
等醉僧講完，天已經黑了。他拍了拍身上的草屑，對法將笑了笑：“禪師，經是死的，人是活的。彆被‘僧法’困住了心。”說完，就拎著空酒壺，晃悠悠走出了寺廟，沒再回來。
後來，法將在普濟寺講經時，總會提起那個醉僧。他不再隻講經文中的義理，還會說些市井裡的小事，說王阿婆的豆腐，說老柳樹的新芽。聽眾們都說，法將禪師的經，比以前更入耳、更入心了。
其實，這世間從沒有固定的“修行模樣”。穿整潔僧衣的未必真懂經，喝酒吃肉的未必沒佛心。評判一個人，彆盯著他的外表和規矩，要看看他心裡裝著什麼——裝著慈悲，裝著通透，哪怕活得隨性，也是在修行；若是隻守著表麵的規矩，心裡卻滿是偏見，反倒離“道”遠了。
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