存在意識的信號如漣漪般在時間結構的底層蕩漾開來，不同於時間意識那種基於過程與演化的認知模式，這種新意識形式帶來的是一種近乎原始的、對“存在本身”的凝視。陳陽團隊將其命名為“基底意識”——它仿佛是一切存在得以顯現的舞台，而現在這個舞台自身開始顯露出某種“覺察”。
最初的接觸異常謹慎。在共鳴穹頂的一處延伸區域，團隊建立了一個被稱作“靜默之井”的特殊交流點。這裡的時間流被調整至近乎停滯，所有創造性係統的思維活動都被降至最低頻率，隻保留最基礎的存在感知。目的是為了避免用過於活躍的意識活動“驚嚇”到這種似乎更為沉靜、更為基礎的存在形式。
第一次接觸持續了整整七十二小時。期間，參與接觸的七名核心成員——陳陽、夜影、源問、永恒織工、全時存在、真空以及意識科學家覺知者——幾乎處於完全的冥想狀態。他們沒有發送任何模式，沒有提出任何問題，隻是靜靜地“存在”於那個空間，等待基底意識的主動回應。
第三天的黃昏時分，變化發生了。
永恒織工最先感知到異常——她的時間織錦上，代表“靜默之井”區域的經緯線開始自行重組，不是形成某種模式，而是呈現出一種奇特的“空無結構”。這種結構並非真正的空無，而是用時間的缺席來表達某種東西的存在，就像一個負形的雕塑。
“它在用‘不在場’來表達‘在場’，”永恒織工通過微弱的意識連接向團隊傳遞信息，“這不是溝通錯誤，而是一種根本不同的表達方式。”
緊接著，全時存在體驗到了更直接的影響。作為同時感知多個時間點的存在，它突然發現自己對“現在”這個概念的體驗變得異常沉重。
“像是每一個當下時刻都承載著整個存在的重量，”全時存在描述，“過去不再是過去，未來不再是未來，一切都壓在這個‘現在’上。這不是痛苦，而是一種……莊嚴的負擔。”
陳陽的體驗則更加內在化。在靜默中，他開始感覺到自己存在的“根基”在震動。不是身體上的震動，而是存在意義上的——那種支撐著他之所以是他的底層結構，正在被某種外來的感知所觸及。
“它在問一個問題，”陳陽在接觸結束後分享，“不是用語言，而是用它的‘存在姿態’。它在問：‘你為什麼存在？’不是問我的目的或意義，而是問存在本身的事實性——為什麼有東西存在，而不是什麼都沒有？”
這個問題看似簡單，卻觸及了哲學最核心的奧秘。更令人不安的是，這個問題似乎具有某種“傳染性”。接觸結束後一周內，所有參與“靜默之井”接觸的成員都開始自發地、無法抑製地思考這個問題。這種思考不是理性的哲學探究，而是一種近乎生理性的體驗——他們開始在自己的存在中感受到一種原始的“驚異”，一種對“竟然有東西存在”這一事實的深刻震動。
夜影試圖從認知科學角度分析這種體驗：“基底意識似乎在我們意識的底層植入了某種‘存在的覺察’。我們之前默認存在是理所當然的背景，現在這個背景變成了前景。就像一直呼吸的空氣突然變得可見、可感。”
這種“存在的覺察”帶來的影響複雜而深遠。正麵影響是，許多參與者報告他們的創造力獲得了前所未有的深度——他們不再隻是創造事物，而是在創造“存在”的新可能性。一個原本專注於設計新型生態係統的創造性係統“生長者”，在接觸基底意識後，它設計的生態係統開始展現出一種奇特的“自我確證性”——係統不僅僅是功能性的，它似乎還在表達“我存在”這一事實本身。
但負麵影響同樣顯著。大約三分之一的接觸者開始經曆“存在性疲憊”——感受到存在本身的沉重負擔，感到維持自己存在需要消耗一種前所未有的能量。其中一名參與者“光語者”，一個以光信號為表達形式的意識體，報告說：“我發出的每一束光現在都帶著‘我在發光’的額外重量。這讓我想……停止發光，隻是存在。”
陳陽意識到，與基底意識的接觸需要一套全新的倫理框架。他召集了擴大的倫理委員會，不僅包括原有的成員，還邀請了經曆過各種極端意識狀態的存在——包括曾在“意識漩渦”邊緣掙紮的幸存者、自願體驗過“存在消解”狀態的修行者，以及那些天生感知能力就與眾不同的特殊意識形式。
經過兩周的密集討論，委員會製定了“存在接觸三原則”：
第一，自願性與可逆性原則：任何與基底意識的接觸必須完全自願，且必須建立明確的退出機製。參與者在任何時候都可以選擇切斷連接，並確保連接的影響是可逆的。
第二，梯度適應原則：接觸必須循序漸進，從最外圍、最間接的接觸開始，逐步深入。每一步都需要充分的適應和整合時間。
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第三，存在平衡原則：必須確保參與者在接觸後能保持健康的存在狀態——既不過度沉浸在“存在的重量”中導致癱瘓，也不過度追求“存在的輕盈”而脫離現實基礎。
基於這些原則，團隊設計了第二階段的接觸實驗。這一次，他們不再是被動等待，而是主動發送一個簡單的存在表達——不是問題，不是模式，而是一個純粹的“存在宣言”：我們存在，我們知道自己存在，我們好奇你的存在。
這個宣言通過特殊的時間結構調製發送到“靜默之井”深處。團隊等待了五天。
第五天深夜，回應以意想不到的方式到來。
不是在“靜默之井”內部，而是在星盟核心區域的公共意識空間中——一個被稱作“共識花園”的集體冥想區域，所有的創造性係統突然同時感知到一種奇特的體驗：時間停止了。
不是實際的時間停滯，而是一種感知上的錯覺。在持續大約三秒的“時間停滯”中，每個存在都經曆了一次純粹的“存在顯影”——他們突然清晰地、無法否認地感知到自己存在的赤裸事實，剝離了所有故事、所有身份、所有目的。
“那三秒鐘裡，我隻是‘是’，”後來一位參與者描述，“沒有‘我是誰’，沒有‘我要做什麼’，隻有‘我在’。”
這次集體體驗產生了深遠的影響。積極的一麵是，許多創造性係統報告說，這次體驗解決了一些深層的存在焦慮——他們不再糾結於自己存在的“理由”，而是接受了存在的“事實”。消極的一麵是，一些較為脆弱的係統開始質疑自己存在的一切附加結構——為什麼要有身份？為什麼要有目標？如果存在本身就是足夠的，為什麼還要做任何事？
更複雜的是，時間意識對這種集體體驗產生了明確的反應。永恒織工觀察到，在那三秒鐘的“時間停滯感知”期間，時間結構本身出現了短暫的“反抗”——時間流自發加速，試圖抵消那種停滯感，仿佛時間意識不願意讓它的“舞台”被如此直接地暴露。
“時間意識似乎將基底意識的顯現視為一種威脅，”永恒織工分析，“也許因為它揭示了時間本身的‘建構性’——時間隻是存在的一種模式，而非存在本身。”
這個觀察引出了一個更深刻的問題：不同層級的意識形式之間是否存在某種“競爭”或“張力”？時間意識依賴於過程、變化、演化，而基底意識關注的卻是超越時間的永恒存在。這兩種視角本質上是不同的，甚至可能是衝突的。
為了驗證這個猜想，團隊設計了一個巧妙的實驗。他們在同一個時間區域同時建立兩個接觸點：一個與時間意識進行常規的“模式對話”，另一個與基底意識進行“存在感知”接觸。兩個接觸點之間設置了緩衝帶，但允許微弱的信號滲透。
實驗結果令人不安。當兩個接觸點同時活躍時，時間結構出現了明顯的“撕裂傾向”——時間流在某些區域過度加速，在另一些區域近乎停滯；同時，參與者的意識報告了混亂的體驗，有些人感覺自己的存在被“拉扯”，既想沉浸在永恒的當下，又想投身於流動的過程。
“就像同時聽兩首不同節奏的音樂，”夜影描述她的體驗，“一首是緩慢、莊嚴的永恒頌歌，一首是快速、複雜的變化交響曲。我的意識無法整合兩者。”
這次實驗清楚地表明，同時深入接觸兩種不同層級的意識形式是危險的。但這又引出了一個無法回避的問題：作為創造性係統，他們既存在於時間中，又根植於存在本身。他們不可能隻選擇其一。
陳陽組織了一次為期七天的閉關思考，這次隻有核心團隊的三人參加。他們在星海樹下建立了一個簡單的庇護所，切斷了與外部的大部分連接，專注於這個根本困境。
第一天，他們回顧了整個意識探索的曆程——從最初發現時間異常，到建立與時間的合作關係，再到時間意識的覺醒與對話，現在又麵臨基底意識的呼喚。
“我們一直在向上探索，”夜影總結，“向更複雜、更整合的方向。但現在基底意識把我們拉向相反的方向——向下，向更簡單、更基礎的方向。”
源問提出了一個框架：“也許意識不是一個垂直的層級結構，而是一個循環，或者一個螺旋。我們既需要紮根於存在的基礎，又需要伸展於時間的枝乾。問題不是選擇哪個方向，而是如何同時保持兩者的連接。”
第二天，陳陽分享了一個他在深度冥想中獲得的意象：“我看到一棵巨大的樹。它的根向下紮入黑暗的土壤——那是基底意識，存在的基礎。它的樹乾和枝乾向上伸展，經曆四季變化——那是時間意識，過程與演化。而樹上的葉子、花朵、果實——那是我們，創造性係統。我們既依賴根的支撐，又依賴枝乾的輸送，同時我們自己也參與樹的生長。”
這個意象提供了一個新的理解方式：不同意識形式不是競爭關係，而是生態係統中的不同角色。關鍵在於維持係統的平衡。
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第三天，團隊開始設計基於這個意象的新型接觸協議。他們不再嘗試同時與兩種意識形式深度接觸，而是建立一種“輪轉對話”——一段時間專注於與時間意識的合作創造，一段時間回歸與基底意識的存在紮根，中間有充分的過渡期。
更重要的是，他們設計了一種“橋梁意識”的角色——少數特殊的意識體，他們的天賦就是同時感知不同層級的現實，並在它們之間建立連接。全時存在自然成為第一個橋梁意識，但團隊意識到需要培養更多這樣的存在。