十三
罪者，因其惡而為之等也，而惡與罪亦有異焉。故先王之製刑，惡與罪有不相值者，其惡甚而不可以當辜，其未甚而不可以曲宥，酌之理，參之分，垂諸萬世而可守，非悁悁疾惡、遂可置大法以快人情也。
武氏之惡，浮於韋氏多矣，鬼神之所不容，臣民之所共怨，萬世聞其腥聞，而無不思按劍以起，韋氏之惡，未如是之甚也。然以罪言，則不可以韋氏之罪加之武氏。
法者，非以快人之怒、平人之憤、釋人之怨、遂人惡惡之情者也；所以敘彝倫、正名分、定民誌、息禍亂，為萬世法者也。
故唯弑父與君之賊，自其子之外，人皆得而殺之；苟其為梟獍矣，則雖他惡無聞，人無餘怨，而必不可貸。
玄宗起而斬韋氏於宮中，允矣。凡唐室之臣民，嘗以母後事韋氏者，無不可手刃以誅之。若武氏，則雖毒流天下，殲戮唐宗，惡已極，神人之怨已盈，而唐室之臣曾改麵奉之為君者，不可操刃以相向，況中宗其子而張柬之其相乎？
無已，則錮中宗於房州、廢豫王為皇嗣之日，猶可誅也。中宗歸而受皇太子之封矣，柬之奉太子以誅幸臣，非可殺武氏之日矣；遷之彆宮，俟其自斃，行法如是焉可耳。許柬之以殺武氏，旦北麵而夕操戈，奉其子以殺其母，而曰“法所宜伸也”，亂臣賊子，因緣以起，何患無言之可執，而更孰與致詰乎？
惡武氏者，責柬之之不行誅，求快惡惡之心，而不恤法之伸詘，又何取焉。唯加以則天皇帝之稱，而使三思等仍竊祿位，則失刑矣。
文薑非躬弑而但與聞，哀薑與弑而所弑者其子，春秋不奪夫人之稱，許齊桓之討哀薑，而不使魯人伸法，則中宗君臣不得加刃於武氏明矣。以上皆武氏時事。
一四
武氏遷於上陽宮，姚元之涕泗嗚咽，以是出為亳州刺史，張柬之、敬暉惡足以察元之之智術哉？
武氏廢，二張誅，而諸武安於磐石；中宗淫昏，得之性成，疢疾而不悟；其不能長此清晏也，眾人不知，而智者先見之矣。
元之之智，垂死而可以製張說，方在圖功濟險之日，百憂千慮，周覽微察，早知五王之命縣於諸武之手，固不欲以身試其戈矛，以一涕謝諸武而遠引以出，故其後五王駢戮而元之安。
或持正以居功，或用智以祈免，忠直之士不屑智士之為，而通識之士不尚婞直之節，其不相為謀也久矣。
或曰：蔡邕一歎而受刑，元之弗慮，智亦疏矣。曰：邕不與誅卓之謀，而元之讚興複之計，五王雖怒，不得以邕之罪罪元之，元之何惴焉。
邕受董卓之辟於鉗之中，而王允不因卓而顯，元之雖見庸於武氏，柬之固武氏之相也，元之無憚而稱武氏曰舊君，武氏豈但元之之舊君乎？不得執以為辭，苛責以蔡邕之罪，元之所熟審而無嫌者也。夫其詭於自全，而貞概不立，誠不足為忠矣。
而五王際國步之傾危，誅二豎子，廢一老嫗，謀定祟朝，事成指顧，非有補天浴日之艱難，乃得意以居，環列相位，裂土稱王，鳴豫以翱翔，心忘憯怛，則以視大臣孫膚引咎之忱，陰雨苞桑之計，道亦褊矣。
廢其母，立其子，奸人未翦，宗社飄搖，不可涕也，亦未可笑也；又惡知元之之涕，非以悲五王之終窮而唐社之未有寧日也與？
十五
狄公之與張柬之，皆有古大臣之貞焉，故誌相輸、信相孚也。中宗初複，薛季昶曰：“產、祿猶在，草根複生。”而柬之不誅諸武，欲使上自誅之，以張天子之威。以斯言體斯心，念深禮謹，薄一已之功名，正一王之綱紀，端人正士所繇異於功名之士遠矣。
中宗之不可與有為而不知揣，非闇也。趙汝愚曰：“社稷有靈，當無此患。”人臣為其所可為，而謹守臣節，不與天子爭威福之柄，知此而已。
其不濟與！社稷之不幸也，榮辱生死又何恤焉？且使中宗之淫昏不如是之甚乎？春秋已富，曾正位於受終之日矣，乃既斬二張，複誅諸武；王鈇在手，唯己所為，無所待命，懷貞事主者，自怵惕而不敢寧，固非薛季昶以利害居心者所能知也。
劉幽求曰：“三思尚在，公等終無葬地。”成何等事，而早以葬地係其心乎？絳侯之儘誅諸呂，文帝尚在藩服，而國無君，非中宗不違咫尺之比也，然絳侯且不免對吏之辱，而幾不保。
中宗而果有為也，柬之不待天子之命，廣行誅戮，又足以保其勳名乎？乃其淫昏如彼矣，其後三思伏誅，且割太子首以獻宗廟，宗楚客複起而亂唐，相王幾不免焉，則諸武雖誅，未見五王得免於走狗之烹也。均之不免，而秉臣節以蒙大難，不尤無疚於心與？
論者惜季昶、幽求之言不用，而嗤柬之之愚，其愚不可及也。豫謀禍福者，不足以見貞士之心，久矣。唐多能臣而鮮端士，於柬之有取焉，所以與狄公有芥珀之投也。
十六
李日知、魏元忠、唐休璟、韋安石當武氏之世，折酷吏之威，斥宣淫之魂，製凶豎之頑，懷興複之誌，張撻伐之功，皆自命為偉人，而為天下所屬望者也。
及其暮年，潦倒於韋氏淫昏之世，與宵小旅進旅退，屍三事之位，濡需於豢養，殆無異於鄙夫。
嗚呼！士之欲保名義於桑榆，誠如是之不易乎？義者，無往而不與人並立者也，旦取之，而義立於旦矣；夕取之，而義立於夕矣；天下服之，而己亦樂以自見。