人們最大的痛苦，常常不是現實的苦悶本身，而是不自覺地把幻想當成了現實，把心底編織的故事，當作了腳下的路。
所謂“空想綜合征”，其實是個坊間用語。它還稱不上什麼病，卻在很多人身上悄無聲息地上演。你有沒有過類似的時刻？腦海裡反複演繹某個“理想場景”——工作得意，同事敬仰，家庭和睦，自己說什麼都給人點頭稱是。網上點讚無數，現實中卻是一地雞毛。幻想和真實，越來越像一堵看不見的牆。從一開始的自我安慰，逐漸變成了“自我隔離”舒適是舒適了，但現實也越來越模糊，力氣也越來越少。
幻想本身無罪。小時候我們都愛做夢，扮演英雄、拯救世界，這種心理“演習”，是自我成長的一部分。即使成人後，幻想依然柔和了生活的棱角，讓人有盼頭，有動力。但問題出在當幻想變成了唯一的避風港，而不是邁向真實世界的橋梁。當我們更願意在夢想劇場裡循環播放“理想自我”，而不是用力氣去改動身邊那“卡殼的人生劇本”——麻煩就在這時候悄悄醞釀。
心理學圈裡，各家有各家的說法。弗洛伊德說，人本能會用幻想自保，但前提得和現實“對賬”。榮格指出，幻想裡的影像很重要，但你得意識到它隻是“影像”，而不能胡亂等同於外麵的世界。不然，就像把晚上做的夢當成了白天生活的底稿，最後隻會越來越迷茫。
現代心理學也有提醒咱們人類的大腦，有點“偏心眼兒”。看到符合自己理想的內容，總會無意識地多關注幾眼；而真實世界裡不如意的線索，容易自動屏蔽。再加上現在社交網絡的推波助瀾，網上隻發高光時刻，點讚獲得即時滿足，難怪有人更願意泡在“虛擬人生”裡，不肯回頭看現實。
這種狀態最危險的地方，是你覺得自己什麼都懂，什麼都實現了，但其實腳下的路早就斷掉了。因為幻想太完美，現實怎麼改都有落差。慢慢地，不想改變了，也不敢努力了，隻會在腦子裡反複搭建理想劇本，現實卻越來越乏味。這時候，痛苦和無力就悄悄地、慢慢地蔓延開來。
想走出這個怪圈，說實話，最難的是“認清”。要有勇氣承認自己確實活得有點偏了。不是去否定幻想的價值，而是學會給它正確的“安放方式”——把想象中的自己“拆解”成幾個可操作的目標，一步步往前拱；跟朋友、家人聊聊，讓真實反饋幫自己找補認知上的漏洞；必要時，借助專業的心理技巧，把幻想變成行動指南。日常裡，也可以通過現實檢驗或者小實驗，溫柔而堅定地拉自己回到生活的正軌上。幻想不是“敵人”。誰沒在疲憊的時候，對著窗外發呆、假想另一個自己？幻想之所以讓人留戀，是因為它的確能讓我們短暫停靠，慢慢緩和身上的壓力，重新找回繼續生活的力氣。隻是，健康的心態，需要我們在“想”和“做”之間搭座橋。真正能支撐人生的，是在不完美的現實中咬牙堅持、打磨自我的過程，而不是無休止的劇本排演。與其把幻想當成避難所，不如把它用作燈塔。哪怕生活千瘡百孔，心中的光還是要有，但更重要的，是走一步算一步，把你的想象，漸漸地落到腳下每一塊泥土上，那才是真正屬於自己的踏實人生。
格爾就是如此。
可他又隱隱的感覺到不對勁。
現實和夢境交織的再完美，也不可能真的一致。
比如格爾的女兒！
納爾不敢在幻境中具現出格爾的女兒，可偏偏格爾執念之中，他的女兒占據了非常大的重量。但這個又在格爾那裡行不通了，於是格爾總有一點違和感！
這也是格爾始終沒能沉迷的原因。
……
就在格爾這邊惆悵的時候。
外麵的情形，卻相當的……怎麼說？
焦灼？
算不上，畢竟一群人坐在特等席上看戲而已。
老實說，一群阿斯加德人一開始真的是心驚膽戰啊。
那可是永恒大神。
雖然這裡的大部分人，在此之前壓根不知道永恒大神是個什麼玩意。但這裡是永恒祭壇，這裡的一切本身就是一種非常高的高科技建造的，它本身就蘊含豐富的信息。
哪怕是個文盲，來到這裡，立刻就能明白這裡的一切代表什麼意義。
所以他們知道了，哦，原來宇宙中有這麼多大神，他們以前從來沒聽過。
等到永恒大神親臨，一群阿斯加德就像遇見國王的鄉巴佬，一個個嚇渾身發抖，甚至不知道該怎麼辦。
可隨後，他們發現……誒？永恒大神很好說話。
隻要他們老老實實的站在旁邊看戲，永恒大神壓根不管他們。
於是膽大包天的阿斯加德人開始蛐蛐起永恒大神了。
“為什麼我覺得永恒大神看起來一點都不酷炫啊？”
一個阿斯加德戰士放下手裡的武器，用手捂著嘴小聲的說。