天地無聞萬籟無聲，義本無聞義本無聲。

“天人合一”有兩層意思：一是天人全都。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。

二是天人相應，或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”表明人與自然的全都與相通。

先秦儒家亦主見

“天人合一”，

“誠者天之道也，誠之者，人之道也”。認為人只需發揚

“誠”的德性，即可與天全都。天人之際，合而為一。它認為人與天不是處在一種主體與物件之關係，而是處在一種部分與全體、扭曲與原貌或為學之初與最高境界的關係之中。

次要有道家、儒家、佛教三家觀點。在儒家來看，天是道德觀念和準繩的本原，人心中天賦地具有道德準繩，這種天人合一乃是一種自然的，但不盲目的合一。

但由於人類後天遭到各種名利、慾望的矇蔽，不能發覺本人心中的道德準繩。

人類修行的目的，便是去除外界慾望的矇蔽，

“求其放心”，達到一種盲目地履行道德準繩的境界，這就是孔子所說的

“七十從心所欲而不逾矩”。在禪宗來看，人性原來就是佛性，只緣迷於世俗的觀念、慾望而不盲目，一旦覺悟到這些觀念、慾望都不是真實的真如本性自然顯現，也就達到最終成佛的境界，因而，他們提出

“苦惱即菩提，凡夫即佛”真正達到覺悟後的境界是什麼呢？從某種秤諶看，仍有點象道家的一切順應自然之意。

故禪宗語錄有言：“悟得來，擔柴挑水，皆是妙道。”

“禪便如這老牛，渴來喝水，飢來吃草。”在道家來看，天是自然，人是自然的一部分。

因而莊子說：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由於人制定了各種典章制度、道德規範，使人丟失了原來的自然本性，變得與自然不協調。

人類行的目的，便是

“絕聖棄智”，打碎這些加於人身的藩籬，將人性解放出來，重新復歸於自然，達到一種

“萬物與我為一”的精神境界。照舊不離生死！縱然身心一統，時空統一的未到地定境界，一樣不免生死流轉。

縱然於初禪境界中，虛空破裂，乃至在二禪前未到地定有大地落坑的境界，一樣是猶如凡夫生死流轉、無法解脫。

天人合一的覺受，在欲界定中，遍體輕安，乃至清明之念如同遍滿虛空，都是定境法塵，不是解脫才智證境，也更不是般若境界。

為什麼呢？般若無覺無觀，沒有這些定境舒服的感受，也沒有苦痛的感受，也沒有不苦不樂的感受，離一切外境、乃至法塵的想、了知、感受。

然而並非空無一物，般若心體有其獨特的真實法性，楞伽經描述的七種性自性，若能親證此般若心體，方可名為真實解脫，然而般若無有一法可得可取，故無解脫可得，如是非有解脫，非無解脫！

非有苦惱，非離苦惱！非有才智，非無才智！非有感受，非無感受！非世俗凡夫，卻不離世俗凡夫！

若能親證般若，方才能夠於生死而拘束，然而親證以後，生死與拘束非同非不同。

緋想天則。