飛機在暮色中緩緩穿越南中國海，降落在馬尼拉灣畔。透過舷窗，我望見港口燈火點點，海水在黃昏中泛起金色鱗光，仿佛這座城市正低聲吟誦著古老的咒語。馬尼拉，這座被西班牙殖民者刻寫，被美國海軍碾壓，又在風雨中重塑的城市，正以她獨有的方式迎接我。她是破碎的，也是真實的。
我翻開《地球交響曲》，在菲律賓篇的扉頁寫下：
“馬尼拉，是被西風揉碎的鐘聲，是海風吹不滅的禱語，是落入黃昏的一滴眼淚，也是黎明微光中的一曲餘音。”
淩晨四點，天色未亮，我從機場乘巴士抵達馬尼拉灣畔。馬路破碎，潮氣蒸騰，空氣中彌漫著機油、炊煙與海鹽的味道。碼頭旁的燈柱閃著微弱黃光，一隻流浪貓蜷縮在漁網邊，遠處，一艘渡輪緩緩駛離。
我坐在石椅上，一位老者正修補漁網。他麵容刻滿風霜，手指靈巧。見我注視，他咧嘴一笑：“隻要海還唱歌，我就不敢不來。”
他話音剛落，晨風拂過，遠方的海鷗振翅而鳴，渡輪汽笛低沉地劃破天際。
我寫道：“黎明時的馬尼拉灣，不是醒來，而是複誦。海是咒語，漁網是經書，老者是信徒。”
那一刻，我忽然明白：這片海從未休止，它隻是等著有人聆聽。
天光漸明，我順著黎刹大道步入黎刹公園。草坪低矮，鴿子紛飛，晨練的市民低語輕步。中央雕像高聳，黎刹一身西裝，目光冷靜地望向東方天際。
我站在詩碑前，手指輕觸那首獄中詩：“我死時望見祖國的曙光。”
此刻無風無聲，仿佛連城市也暫停了呼吸，聆聽那被釘死的誓言。我轉身，卻看到一個孩童正向雕像敬禮，他的母親悄悄拍下那一刻。
“共和國之魂，並不依附在旗幟上，而是藏在被模仿的眼神裡。”我寫道。
轉身時，我遇見一位老兵模樣的男人，他正蹲在雕像旁，為一處剝落的基座彩繪。他說：“隻要色還亮，記憶就在。”
我沉默良久。uros——馬尼拉的老城。這裡仍保留著西班牙風格的石屋與磚道，街角的百年燈柱斑駁，鐵窗後老人在編織草帽。
我抵達聖奧古斯丁教堂。彩窗灑下柔光，唱詩班女聲如泉水一般清亮。我坐在最後一排木椅，看一位老人默默跪拜。他的眼神空洞又專注，仿佛在與一個遙遠的神靈交換心事。
走出教堂，我來到聖地亞哥堡。斑駁的牆壁留有彈孔，黎刹曾囚禁於此。我用手輕觸那一扇老舊鐵門，指節被寒意擊中。
“這裡的牆不是記憶，是創口，是尚未愈合的皮膚。”我在日記中寫下。
一位婦人正緩緩擦拭牆角一塊青磚，她輕聲說：“有些傷口，不洗乾淨，就會發臭。”
我問：“多久了？”
她望著陽光照射的地方：“我母親那代開始。”
午後豔陽如火，我走入菲律賓國家博物館。展廳中，擺著摩洛族的紗籠、伊富高族的稻神像，還有一艘刻滿海浪紋路的獨木舟。
一位講解員說：“菲律賓不是一個國家，是七千多個島嶼的選擇。”
我望著伊富高族那幅梯田圖，那不是風景，而是一種對天的祈求、一種垂直於歲月的棲居方式。
“每一座島是一個音節，每一片海域是一個停頓。”我默念，“而菲律賓，是一首從未唱完的群島長歌。”
角落有一群小學生在描摹獨木舟紋路，有個小男孩偷偷在畫上寫下：
“海裡有我們的祖先。”
我忽然熱淚盈眶。
傍晚，天空開始泛紫。我抵達奎阿波教堂前的廣場。這裡的人潮洶湧，乞討者、朝聖者、小販、孩子，全混在香火與汗味中。
我跟隨隊伍緩緩前行，手指輕觸那尊黑色耶穌像的底座。它冰涼而溫熱，仿佛吸收了千萬人禱念的體溫。
一位小女孩遞給我一張折紙，寫著：“願你找到你的光。”我問她叫什麼，她說：“米婭。”
我頓時喉嚨哽住，輕聲說：“謝謝你。”
我坐在教堂外石階上，看人潮慢慢散去，一位老婦跪在地上緩緩擦拭地磚，嘴裡不斷喃喃，“神不會忘的，神不會忘。”
我在筆記中寫下：“信仰不是儀式，是在破碎世界裡，為自己保留的一小塊完整。”
夜幕降臨，我走入馬卡蒂，這座金融心臟在夜色中閃耀如寶石。高樓林立，霓虹映入人群的眼眸。這裡和清晨的漁港仿佛不是一個世界。
我在高樓觀景台喝著椰汁飲料，俯瞰城市燈火，一位西裝男子低聲與我攀談，他說：“你看到的是資本的臉，但它也有心跳。”
“什麼是它的心跳？”我問。
他笑：“你今天走的每一條街，都是。”
我沉默了。
後來我在夜市買了一串燒雞肝，站在橋上咀嚼，霓虹在油汁裡閃耀。街頭藝人在一旁拉著破提琴，曲調荒腔走板，卻意外地動人。
“舊與新、聖與俗、貧與欲，它們並不衝突，而是共生。”我在筆記中寫道。
午夜回到灣畔。那位修網老者仍在。他遞我一隻橘子，“長旅歸來，嘴裡得有點甜。”我咬下一口，酸甜之間，眼前浮現出黎刹的凝望、intrauros的唱詩、奎阿波的折紙，還有米婭的笑。
我靠在碼頭邊的燈柱旁，看渡輪一點點駛離，船燈拖出長長的金線。
我寫下章節末句：
“馬尼拉是一首多聲部的禱歌，斷裂、交織、輪回，每一個音符都曾被命運敲打過。我不求理解，隻願繼續聆聽。”
下一站：宿務島。海風吹來鹹濕的召喚，我知道，那是另一章的鐘聲在響起。
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