白馬寺與少林寺中，關於華嚴圓融觀與善惡本質的深入探討與犀利批判，如同兩記清鐘，震醒了劉混康沉浸於能量網絡宏大敘事的思緒。他深切意識到，無論是治理國家，還是引導這無無能量網的演變，若不能明辨真妄，厘清根本，再精妙的體係也可能淪為空中樓閣，甚至被虛妄之言所侵蝕，失其正軌。
於是，在又一次紫宸殿早會上，劉混康並未急於討論具體政事，而是掃視群臣，沉聲開啟了一場新的議題。
“近日朕於釋門古刹，聞理事無礙、事事無礙之論，亦聞善惡鬥爭、對立統一之辯。”他聲音平和，卻帶著不容置疑的份量，“大道雖玄，治國卻需務實。若真妄不分，則政令何以明？是非何以斷？能量網絡雖宏闊，若節點充斥虛妄之念，其網亦將扭曲不穩。朕意，當在朝野上下，發動一場以求真祛妄為名的文化運動！望諸卿摒棄門戶之見，不唯上，不唯書，隻唯實，各抒己見，百花齊放，共同探究這世間真知與虛妄之界限！”
此言一出，群臣反應各異，有振奮，有疑慮，更有躍躍欲試者。皇帝鼓勵爭鳴，實屬罕見。
很快，一場思想交鋒在朝堂展開。朱熹率先發言，他高度讚同求真之舉，並再次強調格物窮理的重要性：“真者，天理之流行；妄者，人欲之遮蔽。欲求真知，必在事事物物上窮究其理，明其所以然與其所當然。若混同善惡，模糊是非，便是最大的虛妄！”
義青禪師亦被邀入朝陳述，他並未直接反駁朱熹，而是從另一角度闡釋：“陛下，老衲所言圓融，非是混淆是非，乃是於徹見真如本體後，知其幻化萬千而不離自性。求真，亦需求此究竟之真，而非執著於現象界永恒不變之‘常’。動靜生滅，皆是真如之用，豈可因生滅而斷其為妄？”
雙方各執一詞，雖未如少林辯經般激烈，卻也觀點鮮明，引得其他大臣也紛紛加入討論，或支持朱子，或理解禪師，或另辟蹊徑，一時間朝堂之上，思想碰撞，頗有百家爭鳴之勢。
在這場求真大討論的高潮，朱熹離席，於殿中朗聲言道：“陛下，諸公，辨真妄，須知‘生’之常理。臣有拙作《生》歌一首，願剖析其義，以明真妄之關係。”
他深吸一口氣，聲如金玉，吟誦而出：
“若夫其未嘗生者
一畝之土
可粟可莠
一罌之水
可沐可灌
型範未受於天
化裁未待於人也
乃人亦不得而利用之矣”
歌聲起處，描繪未受造化、未經人力開發的原始狀態，如同未顯發“生機”的混沌，雖具潛能，卻無實際之用，暗示“靜”並非終極之“常”。）
“不動之常
惟以動驗
既動之常
不待反推
是靜因動而得常
動不因靜而載一”
此段點明核心哲理：那看似不動的“常”規律、本體），唯有通過“動”運動、變化、生命活動）才能得以驗證、體現。已經發動起來的“常”即運動中的規律），其本身就是確鑿的，無需再回頭從靜止中去推導。這說明，靜止是因為運動才被認知為一種常態，而運動本身並不需要依賴靜止來證明其統一性載一）。）
“故動而生者
一歲之生一日之生一念之生
放於無窮範圍不過
非得有參差傀異
或作或輟之情形也”
因此，由運動化生的生命現象，無論是一年、一日還是一念的生起，其道理放之四海而皆準，並非有什麼參差不齊、怪異非常、時斷時續的情形。強調“生”的普遍性與規律性。）
“其不得以生為不可常而謂之妄
然其常而可依者皆其生而有
其生而有者非妄而必真”
結論至關重要：不能因為“生”是變化運動、看似不恒常，就輕易判定其為虛妄。然而，那些恒常不變、可以依循的規律常），恰恰都是通過“生”的過程才得以顯現和存在的。凡是依循規律而“生”發出來的事物，就不是虛妄，而必然是真實的！）
“故雷承天以動起物之生
造物之有而物與無妄
於以對時於以育物
豈有他哉”
最後以雷霆為例，說明天規律）以震動動）引發萬物生長生），這化育萬有的過程本身，就是真實不虛無妄）的。以此順應天時，以此化育萬物，除此之外，還有什麼彆的呢？）
歌聲止歇，餘韻悠長。朱熹此歌，以“生”為切入點，深刻辨析了“動”與“靜”、“常”與“變”、“真”與“妄”的關係。他明確指出，不能因現象界的變動不居生滅）而否定其真實性，那恒常的規律理）正是通過這變動不居的現象生）來體現和作用的，故而依理而生者，即為“真”。這既是對華嚴過於強調靜態圓融、可能忽略現實鬥爭的一種回應，也為劉混康發起的“求真”運動提供了堅實的理學依據。
劉混康聽罷，微微頷首，目光掃過眾臣：“朱子之歌，發人深省。求真之路，正在於明察這動靜生滅之中所蘊含的恒常之理。望諸卿以此共勉，於政事、於學問，皆以求真務實為本。”
一場以求真為名的文化運動，就此在朝野上下蓬勃展開，思想的活力被進一步激發，無形中也影響著那無無能量網的屬性，使其向著更為明晰、堅實的方向演化。
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