“一派胡言！”脾氣最急的子路拍案而起，“老師之教，旨在教化萬民，何曾要人滅絕人欲，禁錮思想？”
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“仲由，坐下！”孔子低喝一聲，製止了子路。
他的麵色平靜，但眼神卻前所未有的凝重，他靜靜地聽著，沒有反駁。
李教授溫和地補充：“聖人，我們並非否定您的偉大。我們隻是想探討一個問題：一個好的社會，究竟是更需要禮治，還是更需要法治？”
“禮，發乎於心，靠的是人的自覺與德行。法，施之於眾，靠的是國家的強製與懲戒。”
陳教授接著說，“當一個社會的人口，從幾百萬，增長到幾千萬，甚至幾億時，單純依靠禮的教化，是否還足以維係整個社會的秩序？”
孔子沉默思考，他確實從未想象過，一個擁有上億人口的國家，該如何治理，這不是他想不到，二是所處的時代背景下讓他沒想象過會有上億人口。
“法能治國，何以治心？”良久，孔子緩緩開口，問出了一個直擊靈魂的問題。
“信能養人，何以養身？”陳教授反問，“聖人，一個好的製度，應該是在滿足了百姓最基本的生存需求之後，再去引導他們追求更高的道德與精神境界。若在他們食不果腹、衣不蔽體的時候，去強求他們做一個品德高尚的君子。”
“我等之仁與禮，若不能讓百姓吃飽穿暖，終究是空中樓閣。”孔子想起了自己不久前對弟子們說的話，長長地歎了口氣。
許久，他開口，“民以食為天，倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。此理，丘亦常言。”
他頓了頓，目光掃過兩位教授，態度變得更為懇切。
“然，若我等之學說，注定要被廟堂之上所扭曲，淪為鞏固權位之工具，那其存在的意義何在？”
“我等已經決定暫不入朝堂，深耕於民間。依照後世之見，若仁與禮不入廟堂，又該如何最有效的在鄉野之間，在黎民百姓之中，生根發芽，真正做到教化萬民，而非束縛萬民？”
這個問題，讓兩位教授對視一眼，都看到了對方眼中的激動。
“不去周遊列國了？！”這是曆史的另一種走向啊！
孔子點點頭。
陳教授的聲音都有些變調，“這是我們後世一直在探索的道路！我們稱之為基層治理與公民道德建設！”
他解釋道：“後世，我們不再單純依靠朝廷的政令來推行教化。”
“比如孝，我們不隻講父慈子孝，更有《老年人權益保障法》，用法律規定子女必須贍養老人。但更重要的，是通過鄉約民規、社區活動，提倡常回家看看，讓孝順成為一種發自內心的情感交流，而非冰冷的責任。”
“再比如信，誠信。”李教授補充道，“我們不隻靠道德說教。我們建立了信用體係，一個人若不守信用，他在借貸、出行、經商等方方麵麵都會受限。讓失信的成本變得極高，守信就成了最有利的選擇。這便是以法輔德，以利導仁。”
“以法輔德，以利導仁……”孔子低聲咀嚼著這八個字。
他不是沒想過這種方法，不空談德行，而是用一套行之有效的規矩，讓人們自發地選擇為善，但這是之後的事了，他們當下的情況很難做到。
看來終究還是得走入朝堂，才能最大的發揮其作用啊。
子路喃喃道：“不用打，不用罵，就能讓人講信用？這……這比俺的劍還管用？”
第一節的課程結束，孔子在找到周墨。
他沒有索要任何書籍或資料，隻是鄭重地提出了一個請求。
“周先生，可否允我，去看看此地的鄉學、工坊與公堂？”
周墨有些意外。
孔子看著遠方的夕陽，平靜地說道：“讀萬卷書，不如行萬裡路。”
“丘聞其理，更欲見其行。我想親眼看看，那個叫社區的地方，是如何用鄉約民規來教化百姓的；我想親眼看看，那個叫信用體係的東西，是如何讓不守信之人寸步難行的；我也想看看，你們的孩童，在學堂裡，除了識字算數，又是如何學習仁義禮智信的。”
“丘要看的，不是高高在上的廟堂，而是這個看似‘禮崩樂壞’的後世，究竟是如何運轉的。”
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