1、永那跋摩
南朝宋文帝元嘉年間，建康城的春天總裹著一層薄霧。祗園寺的晨鐘剛敲過第三響，掃地僧就看見西跨院的竹門開了——永那跋摩法師披著件洗得發白的僧袍，正蹲在石階邊，小心翼翼地將石縫裡的蚯蚓移到花壇裡。
這是法師來建康的第三個月。他從西域跋涉萬裡，渡江南來時，船在采石磯遇到風浪，同船商人慌得往江裡扔貨物，唯有他盤腿坐在甲板上，手裡攥著串菩提子，輕聲念著經。等船靠岸時，商人發現他袍角沾著的江泥裡，竟還裹著隻沒被衝走的蜻蜓卵。
消息傳到宮裡，宋文帝立刻派了人來請。彼時文帝正為國事煩憂：去年江南大旱，今年又有流民湧入建康，他雖下了令減免賦稅，卻總覺得做得不夠。更讓他糾結的是“持齋不殺”的誓言——身為帝王，宮廷宴飲要備肉食，祭祀典禮需用牲畜，他想守著慈悲心，卻總被俗務捆著手腳。
第一次在太極殿見永那跋摩，文帝特意屏退了侍從。殿外的石榴花正開得熱鬨，他卻皺著眉歎道：“法師，朕一直想持齋，不傷害生靈，可總被國事牽絆，連這點心願都難實現。您遠道而來教化我們，可有辦法教朕？”
永那跋摩剛喝完一杯茶，指尖還沾著茶漬。他沒急著回答，反而指了指殿角的銅漏：“陛下看這銅漏，水滴晝夜不停，是為了計時；可若沒有上麵的刻度，水滴得再多，也分不清時辰。”
文帝愣了愣，沒明白這話的意思。
法師又道：“修行就像銅漏，‘心’是水滴，‘事’是刻度。尋常百姓身份低微，能影響的隻有身邊人，所以得靠持齋、不殺生這些具體的事來約束自己，守住善心；可陛下是萬民之主，您的‘心’不隻是自己的，更是天下人的。”
他起身走到殿門口，指著宮外的街巷：“陛下說想持齋，可若能讓百姓糧倉裡有米，不用為了飽腹去捉魚蝦，這比您自己不吃肉更實在；您說不想殺生，可若能減輕徭役，讓農夫不用累死在田埂上，能安安穩穩活到老，這比您救下一隻禽鳥更慈悲。”
文帝的眉頭漸漸舒展開。他想起上個月去城郊巡查，看見農戶王阿婆的孫子因為沒錢治病夭折，當時他隻給了些銀兩，卻沒想著改革徭役製度——若是農戶不用年年被征去修河，能多照看家人，或許孩子就不會走得那麼早。
“法師是說，帝王的修行，不在一時一餐的克製，而在治國的仁心？”文帝問。
永那跋摩點頭：“陛下頒布一道善令，能讓千萬人安居樂業；整頓一次刑罰，能讓無數人免於冤死。就像辨明鐘律，風雨自然調和；理順時令，寒暑才會分明。您把國家治理好了，百姓能平安度日，這才是最大的持齋，最廣的不殺啊。”
那天之後，文帝變了。他不再執著於自己是否吃齋，而是每天清晨都要聽大臣奏報民生：哪裡的堤壩該修了，哪個州的賦稅太重了，哪家私塾缺先生了。他還下了令，減少宮廷用度，把省下來的錢拿去建義倉、開醫館。
有次宮廷宴飲，禦廚按舊例備了烤乳豬，文帝看著那道菜，忽然對大臣們說：“這乳豬若是活著，能長成大豬，農戶能靠它賣錢養家；可現在它成了盤中餐，隻夠我們幾個人飽腹。不如以後宴飲少備些肉食，多備些蔬果，省下的錢拿去給流民買種子。”
大臣們聽了，紛紛讚同。沒過多久，建康城裡的義倉堆滿了糧食，醫館裡擠滿了看病的百姓，連街邊的乞丐都少了許多。
祗園寺的掃地僧發現，永那跋摩法師後來很少待在寺裡，總是帶著弟子去城郊的農戶家幫忙——有時幫著插秧，有時給老人看病，有時還會教孩子們認字。有農戶問他：“法師，您怎麼不去宮裡給陛下講經了？”
永那跋摩笑著說：“陛下已經把經念到百姓心裡了，我這老頭子，不如多幫大家乾點實事。”
那年冬天，建康下了場大雪，文帝特意派人給祗園寺送了炭火。送炭的小太監回來稟報，說看見法師正和流民一起在寺外掃雪，還把自己的僧袍給了凍得發抖的孩子。文帝聽了，默默吩咐人再送些棉衣過去。
後來有人問永那跋摩，為何願意千裡迢迢來南朝教化。他指著寺外的桃樹說：“不管在西域還是江南，桃樹都會開花結果；不管是帝王還是百姓，善心都能滋養萬物。我隻是告訴陛下，他的善心能庇佑更多人，就像陽光不隻會照在窗邊，還會灑遍田野。”
這世間的善，從不是困在一方小小的齋堂裡，也不是守著一隻禽鳥的性命。真正的慈悲，是把自己的仁心化作春雨，灑向需要的人——帝王如此，普通人亦如此。你多幫鄰居扛一次東西，多給陌生人一個微笑，都是在踐行善念。就像永那跋摩所說，道在心，不在事；隻要心裡裝著彆人，每一件小事，都是修行。
2、法度
南齊初年的金陵城，秋風吹得玄武湖的蘆葦沙沙響時，釋法度法師剛踏上攝山的石階。他背著半舊的經卷，草鞋沾著山道的泥土，遠遠就看見山腰處有片荒廢的院落——斷牆爬滿枯藤，石階縫裡長著半人高的野草，風一吹，竟帶著幾分說不出的寒意。
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這處院落本是高士僧紹的隱居地。僧紹是齊郡有名的讀書人，一生不戀官場，隻愛躲在攝山讀書修行。半年前他偶遇法度，見法師談吐清雅、心性澄澈，便引為知己，臨終前特意留下遺願，要將這攝山居所捐出，改建為棲霞寺。可誰也沒想到，寺院還沒動工，怪事就接連發生。
最早來打理院落的是兩個雜役，剛住了一夜，就高燒不退，嘴裡胡話連篇，說夜裡總聽見窗外有車馬聲；後來有個道士聽說了，覺得這地方風水好，想改成道觀，結果剛搬來的當天，就從石階上摔了下去，腿骨斷了兩根。久而久之，沒人再敢靠近這處院落，連山下的農戶路過，都要繞著道走，說山裡有“山靈”在作祟。
法度卻沒當回事。他搬進斷牆裡的舊屋，當晚就點起一盞油燈，坐在案前翻閱經卷。夜色漸深，山風裹著落葉敲打著窗欞，忽然間，院外傳來一陣清晰的人馬聲——有馬蹄踏在石階上的“得得”聲，有兵器碰撞的“鏗鏘”聲，還有人低聲吆喝著，像是一支隊伍正往院裡來。
油燈的火苗晃了晃，法度卻依舊垂著眼，手指輕輕拂過經卷上的字跡。沒過多久，屋門“吱呀”一聲被推開，一個身著青色長袍的男子走了進來。這男子麵容俊朗，腰間佩著玉飾，身後跟著十幾個侍從，個個衣著整齊，卻沒一點腳步聲，仿佛踏在雲端上。
男子走到案前，遞上一張竹製的名刺，聲音溫和卻帶著幾分威嚴：“在下靳尚，久聞法師高名，今日特來拜訪。”
法度抬眼看向他，目光平靜無波：“施主深夜到訪，不知有何見教？”
“實不相瞞，”靳尚拱手道，“這攝山一帶，我已守護七百餘年。神道有神道的規矩，凡俗之人若心不誠、意不純，強行在此棲居，難免會遭禍患。先前那些想占此地的人，或貪求風水，或心懷雜念，並非真心向道，所以才會遇險，這也是他們的命數。”
他頓了頓，目光落在法度身上，語氣多了幾分敬重：“但法師不同。您心懷慈悲，為建寺而來，是真正的有德之人。我今日來，是想將這攝山之地正式奉送給您，助您建成棲霞寺。另外，我還想拜在法師門下，受持五戒，從此結下善緣。”
法度聽完，輕輕搖了搖頭：“人有神道，人有人間道，本就殊途，不必強求共處。況且施主身為山靈，世代受山下百姓的祭祀，祭祀中難免有殺生之舉，這正是五戒中‘不殺生’的大禁，施主如何能守？”
靳尚沉默了片刻，隨即堅定地說：“若能為法師護法，助棲霞寺建成，我願即刻下令，讓山下百姓從此改用蔬果祭祀，再也不傷害生靈。隻要能受持五戒，這點約束又算得了什麼？”
法度看著他眼中的誠意，緩緩點頭：“施主有此善念，便是功德。既如此，我便為你授戒，盼你日後能堅守善念，護佑一方生靈。”
靳尚大喜，當即率侍從在案前跪下，恭恭敬敬地受了五戒。等儀式結束，他又深深作了一揖，帶著侍從悄無聲息地退了出去，院外的人馬聲也隨之消失，隻留下滿院的寧靜。
第二天清晨，法度剛推開屋門，就看見石階上放著一個布囊，裡麵裝著一萬錢，還有幾捆新的香燭，旁邊附了一張字條，字跡工整：“弟子靳尚，謹以薄禮供奉，助建棲霞寺，望法師笑納。”
後來，棲霞寺順利動工。施工時，工匠們總說夜裡能看見有身影在工地周圍巡視，遇到刮風下雨，工棚卻從沒漏過雨；有次山腳下發山洪，洪水眼看要衝上山寺，卻在離寺院百步遠的地方突然改道，繞山而去。山下百姓都說，是靳尚在暗中護法，而這一切，都是因為法度法師的德行，感化了神道。
棲霞寺建成那天，法度站在大殿前，看著往來的香客，輕聲對身邊的弟子說：“所謂‘妖邪’，不過是人心的畏懼；所謂‘神道’，也需以善念為基。隻要心懷真誠與慈悲，縱是陰陽殊途，也能共赴善緣。”
這世間從沒有天生的“凶地”，隻有不被感化的人心。無論是對人、對事，還是對看不見的“神道”，真誠與善念，永遠是最有力的“法度”。它能化解畏懼，能聯結殊途，更能讓每一份善意，都開出溫暖的花。
3、通公
南朝梁末年的建康城，總飄著一股說不清的沉鬱。街市上的行人腳步匆匆，連茶館裡的說書人都少了往日的熱鬨——人人都在傳，北朝的侯景帶著大軍往江南來了，說不定哪天就會渡過長江，兵臨城下。
就在這人心惶惶的時候，城裡總少不了一個奇怪的身影。這人沒人知道他的真名，隻喚他“通公”，既不僧不道，也不務農經商，天天披著件油漬斑斑的舊袍，揣著個酒葫蘆，要麼蹲在街角啃醬肉，要麼在集市裡東遊西逛，嘴裡還總念叨些沒人聽得懂的瘋話。可奇的是，他說的那些“瘋話”，後來竟都一一應驗。
有次他在西明門外的牆根下，撿了足足兩筐死魚頭，密密麻麻堆在路邊，路過的人嫌腥臭，都繞著走，他卻拍著魚頭笑：“快了，快了，以後這裡要堆更多‘大頭’哩！”還有一回，他扛著一捆帶刺的青草荊棘，在最繁華的朱雀大街上挖坑栽種，店家罵他瘋癲，他也不惱，隻說：“沒多久，這裡就隻剩這些玩意兒了。”
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那時侯景還沒渡江，建康城裡的官員們聽了這些事，隻當是瘋子胡言，沒人放在心上。唯有侯景，後來率軍拿下壽陽，聽說了通公的異事，竟生出幾分敬畏，派人去建康傳話，說若通公肯來見他，必以貴賓相待。可通公連眼皮都沒抬，照舊每天喝酒吃肉，根本不理會。
沒過多久，侯景果然率大軍渡江，一路勢如破竹，直逼建康。城破那天，侯景下令屠城，東門一帶屍橫遍野，血流成河。後來他為了震懾百姓，竟把被殺者的頭顱砍下來，堆在西明門外，築成一座“京觀”——那場景，正應了通公當初說的“堆更多‘大頭’”。而曾經熱鬨的朱雀大街，經此一亂，店鋪燒的燒、毀的毀，隻剩下斷壁殘垣間瘋長的荊棘野草，又應了他栽荊棘時的話。
這時候，侯景更信通公是個有“神通”的人，可也多了幾分忌憚。通公時常在街市上念叨，說侯景“施暴必遭報”“虐民難長久”，這些話像針一樣紮在侯景心上——他既怕通公的話應驗，又恨通公動搖人心，可又摸不準通公的底細，不敢輕易動手。
糾結了幾天，侯景終於想出個主意，叫來心腹將領於子悅，偷偷吩咐：“你帶四個武士去盯著通公，若他看出你們是來殺他的，就趕緊回來，彆惹他；若他沒看出來，就把他俏俏捉來，我倒要看看他到底有什麼本事。”
於子悅領了命，帶著武士埋伏在通公常去的一家酒肆外。傍晚時分，通公果然來了，一進門就脫了舊袍，湊到爐邊烤火，還喊店家切兩斤醬肉、溫一壺酒。於子悅屏退武士，獨自掀簾進去，剛要開口，通公卻頭也沒回，慢悠悠地說：“你是來殺我的吧？可你知道我是誰嗎？就敢動手殺我？”
於子悅嚇得一激靈，冷汗瞬間冒了出來——他還沒說一個字，通公就看穿了他的來意，這哪裡是普通人？他趕緊收了殺心，恭恭敬敬地對著通公下拜：“小人不敢，隻是來請先生去見我家主公。”通公沒應聲，隻自顧自地翻著爐邊的肉，於子悅不敢多待，連忙起身退出去，快馬加鞭趕回軍營，把事情一五一十地稟報給侯景。
侯景聽完，也嚇了一跳，這才徹底斷了加害通公的念頭。他親自去酒肆見通公，進門就下拜，嘴裡不停道歉：“先前是我糊塗，冒犯了先生，還望先生恕罪。”通公依舊是那副漫不經心的樣子，喝了口酒，嚼著肉，沒說原諒，也沒說責怪，侯景卻不敢再多說一句，恭恭敬敬地退了出去，從此再也不敢打通公的主意。
後來有次侯景設宴，特意請通公赴宴。席間，通公拿起一塊生肉，隨手捏了把鹽撒在上麵，徑直遞給侯景，問他：“你知道這肉為什麼能吃嗎？”侯景愣了愣，沒答上來。通公笑著說：“肉要放鹽才入味，可做人做事，若隻知道‘鹹’——隻懂用狠辣、暴虐來壓人，那這‘肉’遲早會變臭，沒人肯吃。”
侯景聽了，臉色一陣白一陣紅，卻一句話也說不出來。他後來雖依舊殘暴，卻始終沒再找通公的麻煩，甚至偶爾還會派人給通公送些酒肉——他怕的不是通公的“神通”，而是通公那雙能看透人心、道破因果的眼睛。
通公依舊在亂世間遊走，喝酒吃肉，說些“瘋話”。有人說他是神仙下凡，有人說他是妖魔鬼怪，可他從不在意。直到後來侯景兵敗被殺，建康城漸漸恢複生機，人們才想起通公當初的話——那些看似癲狂的言語，其實都是對善惡因果的直白警示。
這世間從沒有真正的“瘋癲”，隻有不願看清真相的人。通公用看似荒誕的方式，道破了最樸素的道理：施暴者終會被暴力反噬，虐民者難逃民心背棄。所謂“神通”，不過是看透了善惡有報的規律；所謂“預言”，不過是看清了人心走向的必然。做人做事，唯有守住底線、心存善念，才能行得穩、走得遠，這比任何“神通”都更有力量。
4、阿專師
北魏年間，定州城裡有個沒人能說清來曆的僧人。他自稱“阿專師”，既不居寺廟，也不持戒律，天天揣著半塊胡餅，在集市裡晃來晃去。哪家擺齋宴、辦婚事，或是少年們聚在城外放鷹走狗、飲酒作樂，他總能不請自來，湊在桌邊抓塊肉就吃，端起酒就喝，活像個混吃混喝的無賴。
若是遇到集市裡有人吵架，他更不會閒著——有時幫賣菜的罵缺斤短兩的屠戶，有時幫後生懟倚老賣老的掌櫃，扯著嗓子喊得比當事人還激動，活脫脫一個“集市調解員”，卻總幫著“理虧”的那方，惹得兩邊都不痛快。店家們見了他就躲，生怕他賴在店裡蹭吃蹭喝；少年們起初覺得他有趣，帶著他一起玩，可後來見他總攪局，也漸漸嫌棄起來。
就這樣過了三四年，阿專師成了定州城的“名人”——不是因為德行高，而是因為“臉皮厚”。沒人知道他住在哪，也沒人知道他俗家姓什麼，隻知道每天清晨，他準會出現在東市的胡餅攤前，等著攤主賞他半塊餅。
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轉機出在正月十五那天。當晚，西市的張屠戶家辦婚宴，賓客滿座，阿專師又循著香味來了。他擠到酒桌旁，伸手就去抓盤子裡的烤羊腿，正好撞翻了鄰座老者的酒杯。老者本就看不慣他，當即拍著桌子罵：“你這野和尚，沒規沒矩！”阿專師也不示弱，把羊腿往嘴裡一塞，含糊不清地回罵：“老東西，多管閒事！”
兩人一吵，滿座賓客都看了過來。張屠戶又氣又窘，抄起旁邊的木杖就要打阿專師：“我家辦喜事，你敢來撒野，今天非打死你不可！”周圍幾個常和阿專師一起混的市井少年，雖覺得他過分，卻也不忍看他挨打，趕緊衝上去拉住張屠戶，連推帶勸地把阿專師拖出了張家。
第二天一早，阿專師的幾個“酒肉朋友”——都是集市裡的窮苦少年，擔心他昨晚挨了打，四處找他。走到南城牆下時，忽然聽見頭頂傳來嬉笑聲，抬頭一看，竟見阿專師盤腿坐在一堵破牆上，手裡還晃著半塊沒吃完的胡餅。
“你們這些人，怎麼就這麼討厭我？”阿專師晃著腿，語氣裡帶著幾分戲謔，“既然你們不待見我，那我走就是了。”
少年們又驚又愣——那堵牆足有兩人高，阿專是怎麼上去的？一個性子急的少年，想起昨晚他惹的禍，氣不打一處來，撿起地上的木棍就要往牆上扔：“你這瘋子，走了才好！”旁邊的人趕緊拉住他，勸他彆衝動。
阿專師見了，笑得更歡了：“看來你們是真的厭棄我。行，我走！”他說著，從牆上撿起一根斷杖，對著身下的磚牆輕輕一敲，嘴裡念念有詞地喊了聲“起”。
就在這時，怪事發生了——那堵破舊的磚牆忽然像長了腳似的，緩緩升了起來，越升越高，直飛到幾十丈的高空，連雲彩都繞著它轉。阿專師坐在牆上，低頭對著地上的百姓拱了拱手，聲音清亮地說：“諸位鄉親，保重了！”
底下的人這才反應過來，阿專師哪裡是無賴和尚，分明是有神通的高人！張屠戶捧著昨晚被撞翻的酒杯，跪在地上連連磕頭；之前罵過阿專師的老者，雙手合十，嘴裡不停念著“罪過”；少年們也傻了眼，後悔當初不該嫌棄他。所有人都仰著頭，看著那堵載著阿專師的牆，漸漸融進雲端，消失不見。
過了一年，有人從長安回來，說在那邊的集市上，又見到了阿專師——還是那副破衣爛衫的樣子，湊在酒桌旁蹭吃蹭喝，見人吵架依舊湊上去幫腔，活脫脫還是定州城裡那個“無賴和尚”。可長安的人不知道他的來曆，隻當他是個普通的瘋僧，沒人知道，這個看似混不吝的僧人，曾踩著磚牆飛上雲端，讓一城百姓追悔莫及。
再後來，就沒人知道阿專師的去向了。有人說他去了江南，有人說他回了西域，還有人說他其實一直留在定州，隻是換了副模樣，依舊在集市裡看著人間煙火。
世人總愛以貌取人，把“高雅”掛在臉上，把“粗鄙”踩在腳下。可阿專師偏要打破這層偏見——他披著最破的衣，吃著最粗的食，卻藏著最深的神通；他攪亂市井的熱鬨，卻也看清人間的百態。或許真正的修行，從不是躲在寺廟裡讀經，而是在煙火氣裡打滾，在彆人的嫌棄裡堅守；真正的高人，也從不是仙風道骨的模樣，而是像阿專師這樣，把“不凡”藏在“平凡”裡，等著世人自己去醒悟：莫以表象斷善惡，莫以俗眼辨高低。
5、阿禿師
北齊初年的晉陽城裡，總能看見個頂著光禿禿腦袋的怪人。沒人知道他從哪來、姓什麼，隻記得爾朱氏還沒覆滅時，他就已經在街巷裡晃蕩了——不穿僧袍，不持經卷，裹著件打滿補丁的粗布短褂，趿拉著一雙露腳趾的草鞋，見著人多的地方就湊過去，嘴裡念叨些沒頭沒腦的話，可過後細想，那些話竟都一一應驗。
有次他蹲在糧鋪前，看著掌櫃往麻袋裡裝米，突然扯著嗓子喊：“多裝些，多裝些，過些日子想買都買不著嘍！”掌櫃嫌他晦氣，揮著掃帚趕他，可沒出半個月，晉陽周邊鬨起蝗災，糧價翻了三倍，百姓們捧著銅錢都難買到米，這才想起他當初的話。還有回，幾個士兵在酒館裡吹噓要去征討柔然，他湊過去冷笑：“彆吹了，你們走不了三天，就得回來！”士兵們氣得要打他，結果第二天就接到命令，征討計劃臨時取消，眾人這才驚覺，這禿腦袋的怪人不簡單。
他最愛在集市裡被人圍著的時候，突然拔高聲音，用手指著自己的胸口喊：“可憐你們這些百姓沒見識，連並州阿禿師都不認識！”次數多了，“阿禿師”這個名號，就傳遍了晉陽的大街小巷。
後來齊神武帝把都城遷到了鄴城，卻格外看重晉陽——這裡兵馬強盛，是他打下江山的根基，所以常派心腹鎮守，自己也時不時從鄴城回來視察。那會兒朝廷裡的軍國大事，還沒從軍營帳幕裡傳出來，阿禿師就敢在集市上大聲嚷嚷。有次神武帝秘密計劃攻打西魏，剛在晉陽軍營裡和將領們議完策，阿禿師就蹲在城門口，拍著大腿喊：“要打西邊啦！要打西邊啦！糧草不夠，打不贏哦！”
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這話傳到神武帝耳朵裡，又驚又怒。驚的是阿禿師竟能看透他的機密，怒的是這種大事被隨意泄露，恐壞了全盤計劃。他又怕阿禿師真是有神通的人，不敢輕易殺他，隻好下令把阿禿師關在晉陽城裡，派士兵嚴加看守，不準他隨便出門，還撂下話：“要是讓他跑了，看守的人全都治罪！”
可士兵們哪裡看得住阿禿師？關押他的當天，晉陽三個城門同時出現了阿禿師的身影——東門的他笑著和賣菜的打招呼，南門的他蹲在地上逗狗，西門的他還伸手要士兵遞水喝。士兵們慌了神，分頭去抓，可剛抓住這個，那個又不見了，折騰了一整天，連阿禿師的衣角都沒攥住，最後隻能眼睜睜看著他消失在人群裡。
沒過多久，有個從北州來的商人，在晉陽集市裡說：“你們還找阿禿師呢？他四月初八那天，在雁門郡的集市上圓寂了！當地人都捧著香花送他，把他埋在了城外的山坡上。”
晉陽人聽了都覺得荒唐，紛紛笑他胡說：“你彆扯了！四月初八那天，我們還看見阿禿師從汾橋上走過呢！他一隻腳穿著鞋，一隻腳光著，還衝我們揮手呢！怎麼會在雁門郡圓寂？”商人急得臉紅脖子粗，說自己看得真切，可沒人信他——畢竟那天親眼看見阿禿師的晉陽人，不止一個兩個。
沒人知道哪個說法是真的。有人說阿禿師會“分身術”，雁門郡的圓寂是假的，他還在晉陽城裡；有人說他是故意讓人看見汾橋上的身影，其實是真的走了；還有人說，他根本沒圓寂，隻是換了個地方，繼續在人間晃蕩，看著百姓的日子，說著那些“語譎有征”的話。
阿禿師就像晉陽城裡的一陣風，來了，鬨了，又走了，卻留下了最實在的道理：真正能看透世事的人，從不會端著架子裝高深；那些看似瘋癲、口無遮攔的言語，或許藏著最真切的提醒。世人總愛把“機密”當寶貝，把“真話”當禍端，可阿禿師用他的方式告訴所有人——大道至簡，真相往往就藏在最直白的話語裡，就看你願不願聽、敢不敢信。
6、稠禪師
北齊年間的鄴城，有座香火鼎盛的寺院。寺裡新來個沙彌，法號“稠”，生得清瘦矮小，力氣也遠不如其他沙彌，成了眾人打趣的對象。
那時寺裡的沙彌們，一到休暇日就愛聚在院子裡比試——要麼比誰跳得高，要麼比誰能扛起重石，輸的人要被圍著起哄。稠禪師每次都躲在一旁，可架不住師兄弟們拉他入夥，結果每次都是他輸，輕則被人推搡著笑“沒用”，重則被故意撞倒在地，衣袍上滿是塵土。
次數多了，稠禪師心裡又羞又悶。有天傍晚，他被兩個身材高大的沙彌按在牆角嘲笑，連手裡的掃帚都被奪過去扔在地上。看著師兄弟們揚長而去的背影，他攥緊了拳頭，轉身快步走進大殿，關上殿門，對著殿中央的金剛像跪了下來。
他雙手抱住金剛像的腳，額頭抵著冰冷的石像，聲音帶著顫抖卻格外堅定：“弟子生來羸弱，總被同輩輕視欺辱，這份羞辱實在難捱，不如一死了之。您向來以神力聞名，若真有靈，就請保佑我。我會在這裡捧您的腳七日，若是七日之後還不給我力量，我便死在這裡，絕不反悔。”
說完，他就保持著抱腳的姿勢，一動不動地祈禱。第一天、第二天過去，殿裡靜悄悄的，除了窗外的風聲，什麼動靜都沒有。稠禪師的膝蓋跪得發疼，手臂也酸得發麻，可他想起那些嘲笑的眼神，就咬著牙堅持，心裡的念頭越發牢固——他要的不是欺負彆人的力氣，是能不再被輕視、能挺直腰杆的底氣。
到了第六天拂曉，天剛蒙蒙亮，殿裡忽然泛起一陣微光。稠禪師眯起眼，竟看見金剛像緩緩動了起來，化作一個高大的身影，手裡端著個大缽，缽裡裝滿了像筋腱一樣的東西。