一
受天下之歸者，太上得理，其次得情，其次得勢。“我遘之子，籩豆有踐。”得理者也；“芃芃黍苗，陰雨膏之。”得情者也；齊桓、晉文，非有受命，而諸侯景附，得勢者也。三者無得，間其無歸而爭為之受，虛內以競，人固不與，為亂人而已矣。鞌之戰，齊、晉之爭伯也。
兩相爭，而《春秋》主晉以賓齊，不許齊之爭晉也。諸侯者，非晉之所得有，齊、晉迭伯，君子無適與焉，則何為主晉以賓齊邪？明乎此者，可以知時矣。
晉自趙盾之不競，失諸侯而莫克受，所未相舍者，宋、衛而已。會不可征，伐不可服，強與盟而無能固，幾三十年於茲。齊之能為歸而受之也，亦詎不可？
乃晉之失矣，齊未有天下之圖也，誌欲妄動，而無道以受其歸也。平莒而莒不從，伐萊而萊不服，僅以援立篡逆之小惠，籠魯與俱，而索報無已，斂其君臣之怨。晉雖失之，齊固不能收之。故君子寧虛諸侯以因仍其四散，而不能以授之齊。非末授也，齊固不能受也。
不能受，而忮晉以忮天下，南向授楚，冀逞其欲，以延楚之蚑行於中國。齊於是而得罪於天下也大矣。
楚之渡河而於魯、衛，自齊始也；楚之大合諸侯於山東，自齊始也。則是齊之爭也，非能爭伯，而但為伯裂也。裂王而猶伯，裂伯而遂夷，夷不能有，而天下四戰。
然且不主晉以與之爭也，將以聽天下之裂也，得乎？《春秋》書國佐如師受盟之事，屈齊以主晉，齊視楚矣。晉除狄難而始有事於齊，以為鞌之勝；平齊難而始有事於楚，以底鄢陵之捷。狄、齊、楚，之三國者，晉伯之成毀，天下之合離係焉。齊之視狄、楚也，夫何遠之有哉？
夫晉之得主諸侯者，勢得也。勢者，非君子之所榮，弗獲已而以勢為主賓，因乎時焉耳。諸侯之不足於自立也，勢有與歸，則相因以立，而後外不趨入於夷，內不成乎四戰以殄其民。故曰“其事則齊桓、晉文”，主伯事也。蔑伯以為之主，君子雖欲治之也不能。
故勢合而後可以言情，情得而後可以言理。伯統裂，天下潰，三代之道法墜地而不複修。孟子繼聖人而處乎無伯之世，言井田而不及封建，知其不可複也。
二
惟君子為能懼而不亂，惟與君子交為可懼而不亂。小人無其不可亂，懼以仍之，彌不恤其亂，而以為善逃之智，雖可無亂，弗欲也。小人以意力操天下，而與交，故將亂之以成乎其可懼；與之交而欲無亂，不得也。
為兵之言者曰：“禽之製在氣。”小人之言也。以氣製人，有所獎以助其氣，有所抑以張其氣。利一往之氣，物莫能自守，而耳目驚於所新。楚嬰齊以之升秦於諸侯之上，以昌秦而自昌，若曰：“吾所與者，諸侯莫敢上也。”
抑齊於宋、陳、衛、鄭之下，以下齊於諸侯，而使結諸侯，若曰：“吾所為來者，諸侯能協我以相助，而皆可上之也。”惟然，諸侯固一驚其耳目，而不敢違矣。
且諸侯之不敢違，非樂與而固恃之也。齊未幾而授玉於晉，宋、魯、衛未幾而合兵於鄭。方其懼之，即懼以謀，而謀即在是。故小人之言兵者曰：“禽之將擊也必伏。”魯以之而不惜以君盟大夫，衛以之而不惜下秦，齊以之而不惜為宋、陳、衛、鄭下。
楚方為齊以討魯，魯免討而可以矜齊，君與大夫夷，不之辱也。楚固為齊討魯、衛以爭晉，齊得屈魯君而服衛，降班以夷乎小國，不之辱也。造次以終楚事而各有心，則惟其命焉可矣。惟然，故楚以得行其亂令，而諸侯姑聽其一往之為，後亦不可得而式從也。
故小人之氣，生小人之機，小人之以製人，而小人即用以相製，觀乎盟蜀之序而見矣。
言兵者兩有取於禽，小人用禽道者也。君子之安其身也，無苟伏；定其交也無為氣。取小人之道廢於己，則禽之製不足以逞，亦何至亂其所守哉！
三
奉大義者不可以無略。略者，取舍之遲速，名實之弛張。遲速之機，徙義之幾也；弛張之宜，措義之宜也。略裁於心，心製以義。故略之與義，均出而互用。《春秋》書五國之伐鄭，大其伐也。鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯，鄭於是不可不速伐，晉於是不可不速以伐鄭。魯、宋、衛、曹受嬰齊之盟於蜀而戴楚，晉於是不可不速連四國以伐鄭，魯、宋、衛、曹於是不可不速伐鄭以輔晉。
冬十一月，楚人盟諸侯於蜀；春正月，晉、宋、魯、衛、曹會伐鄭。略之以速為利，義在速矣。晉乃以不忘諸侯而避楚，諸侯乃以不固親楚而悖晉，故敗於鄭而不書，以為無暇謀其不敗也。
鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯於蜀，鄭以是不可不伐，晉於是而不容已於伐鄭，實也。討邲之役，名也。不名其實，而名非其實者，晉知弛張之宜矣。
楚師之北，晉罷於齊而不與敵，魯、衛、宋、曹歘然儘喪其守，以受楚盟而戴之。
若此者，鹹與鄭分惡，而晉不可執言於鄭矣。邲之戰，晉救鄭，而鄭合楚以陷其師，名之可執者也。弛其不可執，以張其可執，晉乃以無愧於名。
楚師之北，齊實啟之，而鄭特與俱。首禍者齊也。齊已挫而請服，則不可咎楚兵之所自至而更以責齊。齊不可責，舍齊而專責之鄭，是舍首以誅從，固不若邲之咎為鄭所獨任矣。且鄭之合楚以病中夏，非自侵衛始也。戰邲以來，相承以黨楚者，十年於斯。而邲之戰為其禍始。
張其獨，弛其同；張其源，弛其流。晉之名乃以無爽於實。名因於實，實成於名，名正而幾速。
晉不內愧，宋、魯、衛、曹疾應而無嫌，鄭亦無以為口實而相抵，乃以坐困嬰齊而待其覆。略之有定，義之無回，君子獎而大之，其宜矣。
四
《易》曰：“比之匪人。”
奚以知其為匪人？匪人者，殆非人與！與相近者，見可利焉，不圖遠也；與同病者，見可乘焉，不慮以益夫病我者也；弱於己者，見可攻焉，不推以己也。敝敝於齒舌錙銖之間，見可怨焉，不察其不足以為怨也。
喜非人之喜，怒非人之怒，與非人之所欲與，攻非人之所忍攻，故曰：不亦傷乎！夫傷，非但己者也，傷夫所與比者，行自傷矣。故匪人之有國而敝其國，匪人之有家而毀其家，匪人之有身而危其身，無他，見己之喜怒而不見人之險易，見人之強弱而不見己之存亡也。
春秋諸侯之可與比者，鮮矣。強於己者，不可與比，固比之。弱於己者，不與比，而更傷之。魯之於邾、莒也，宋之於曹也，衛之於邢也，皆比焉而見可利，以見可怨者也。雖然，之三國者，猶未嘗與彼而同病者。
夫邾之於鄫也，莒之於郯也，均之為弱小，而更弱者傷矣。雖然，其病猶未甚也，至於鄭之於許而極矣。北不得於晉，於許焉償之；南不得於楚，於許焉償之。許亦日敝，敝以奔命於晉、楚，而鄭惟此之為怨，一伐再伐。
許不訴楚以難鄭，弗姑釋也。一遷再遷以三遷，終導楚以滅之，而歸利於楚。嗚呼，鄭於是而不可以人理求矣！求之於人理而不得，抑不可以人情求矣。相乘相攻以相胥於亡，鄭殆不複有生人之心矣。匪人者，非人之類也，《春秋》絀之以狄，其存亡為不足恤矣。
五
是非之心，性之端也。性依道以有是非，是非仿道而或欺其性，因以各是其是，各非其非，於是而有非道之毀譽。居尊而給於才者，乃以伸其所為，而移天下之習，習/其是，習非其非，以成乎流俗，而亟名者騖之。
故子曰：“鄉原，德之賊也。”一鄉之所習，一國漸之；一國之所習，天下漸之；天下之所習，後世漸之。是故君子之憂此甚亟也。
魯之有臧辰，魯人之所聖也。繼辰而有行父，魯人之所忠也。忠者，人臣之極致，為臣而致其臣之極，殆乎聖矣。嗚呼！道降於上，教亂於下；居之似忠，行之似聖；求媚於國，而國人媚之，夫孰知二子者為奸之尤哉？
辰之於聖也，行父之於忠也，如文繡加犧之終非人也。然而魯人奉辰於前，行父師辰於後，魯人複奉行父以繼辰。彼居不疑，而人言無間者，豈有他哉！辰之相魯也，作南門以擬營洛，登《魯頌》以伉《清廟》，躋僖公以肖明堂之嚴父，其以為似周公矣。
仿於聖周公者以聖辰，辰稱聖矣。行父之相魯也，作武公之宮，配伯禽而不遷，以擬周文、武之廟，其以是似臧辰矣。習於聖辰者以忠行父，行父忠矣，雖有據典禮以事君者，不能與之爭是非也。是其所是，以成流俗之是；非其所非，以成流俗之非。其始也，臧季之私人，居尊而才給，以胥動於浮言，而一國習/之，天下漸之，施及後世而成乎邪說。班固之言曰：“頌述功德，忠臣效也。”
固習/以作《典引》，柳宗元學以撰《貞符》，丁謂、王欽若漸之以矯作天書，蔡京、秦檜漸之以妄修禮樂。大奸巨慝，引其君以背忠孝而戕敗其宗社者，率此道也。奸為忠，誕為聖，是非移易以相化，所由來者久矣。
《春秋》書躋僖公，立武宮，有特詞焉。惡鄉原，誅臧辰，討行父，見諸行事，深切著明，而後魯人稱聖頌忠之邪說不昌於後世。故千載之下，人知班固、宗元之邪，而謂欽若、京、檜之奸，識者辨之於早。聖教不明，鄉原之是非不折，其不以之數奸者為周公，鮮矣。
六
將欲亂人之國，必先亂之。亂之者，導以之亂。亂始於上，而後可得而亂也。故前有讒而不見，後有賊而不知，佞人在焉耳。佞而導人以亂，乃以克成其亂心。臧辰之竊位也，暮年而情益僭，於是乎而始竊魯。