五十
耳目口體之各有所適而求得之者，所謂欲也；君子節之，眾人任之，任之而不知節，足以累德而損於物。
雖然，其有所適而求得之量以任之而取足，則亦屬厭而止，而德不至於凶，物不蒙其害；君子節情正性之功，未可概責之夫人也。況乎崇高富貴者，可以適其耳目口體之需，不待損於物而給，且以是彆尊卑之等，而承天之祐，則如其量而適焉，於德亦未有瑕也。
天下有大惡焉，舉世貿貿然趨之，古今相狃而不知其所以然，則溢乎耳目口體所適之量，而隨流俗以貴重之，所謂寶器者是已。耳目口體不相為代者也，群趨於目，而口失其味、體失其安，愚矣。群趨於耳，而目亦不能為政，則其愚愈不可言也。寶之為寶，口何所甘、體何所便哉？即以悅目，而非固悅之也。
唯天下之不多有，偶一有之，而或詫為奇，於是騰之天下，傳之後世，而曰此寶也；因而有細人者出，摘其奇瑰以為之名，愚者歆其名，任耳役目口四體以徇傳聞之說，震驚而豔稱之曰此寶也。是舉五官百骸心腎肺腸一任之耳，而不自知其所以貴之重之、思得而藏之之故。嗚呼！其愚甚矣。
傳曰：“匹夫無罪，懷璧其罪。”孟子曰：“寶珠玉者殃必及身。”何也？愚已甚，耳目口四肢不足以持權，則匹夫糜可衣可食之腴產以求易之；或且競之於人，而戕天倫、淩孤寡，皆其所不恤。崇高富貴者，則虛府庫、急稅斂、奪軍儲以資采覓，流連把玩，危亡不係其心；“殃必及身”，非虛語也。乃試思之，聲音可以穆耳乎？采色可以娛目乎？味可適口，而把玩之下，四體以安乎？
於闐之玉，馳人於萬裡；合浦之珠，殺人於重淵；商、周之鼎彝，毀人之邱墓；豈徒累德以黷淫哉？其貽害於人也，亦已酷矣！從吠聲之口，蕩亡藉之心，以禍天下，而旋殃其身，愚者之不可致詰，至此而極矣。郭氏始建國，取宮中寶器悉毀之，儘萬億之值，碎之為泥沙，不知者且惜之，抑知其本與泥沙也無以異；不留之於兩閒以啟天下之愚，亦快矣哉！
夫豈徒寶器為然乎？書取其合六書之法，形聲不舛而已；畫取其儘山川動植之形，宮室器服之製，知所考仿而已；典籍取其無闕無譌，俾讀者不疑其解而已。晉人之字，宋、元之畫，澄心堂之典籍，儘取而焚之，亦正人心、端好尚之良法也。
五十一
閉糶以殺鄰國之民，至不仁也；徒殺鄰民而朽吾民之粟以趨於貧，至不智也。李氏淮南饑，周通糶以濟之，二者之惡去矣。其後複大旱，民度淮爭，李氏遂築倉多以供軍，周乃詔舟車運載者勿予夫禁舟車而但通負擔，則所及者近，而力弱不任負者死相積矣。
郭氏方有吞並江、淮之計，不欲資敵糧以困之，自謂得算，而不知此鬥筲之智，徒損吾仁而無益也。
旱饑即至於縣罄，豈有餒死之兵哉？所餒死者民耳。立國則必有積儲矣，即不給，而民之僅存者嚴刑迫之，無求不得也；又不給，而坐食於民，或縱之掠奪而不禁也；則使其主多以為軍食，亦以紓民之死爾。
禁舟車之運，勿使糶充軍食者，亦適以重困其民也，豈果於救民者之所忍為乎？
即以製勝之策言之：兩敵相壓，豐凶各異，所隔者一衣帶水耳。淮南之民，強欲者，轉鬥而北，不可禁禦，饑瘠瀕死，睨飽食之鄉，欲與爭一旦之命，死且不恤，弱瘠無製之民且如此矣。如使兵食不繼，彼且令於眾曰：誓死一戰，則禾粟被野者唯吾是飽。而兵之奮臂以呼，爭先而進，以自救死亡，複何易捍哉？
無德於民，不足以興；積怨於兵，則足以亡。晉惠公閉糶而秦師致死，身為俘囚。大有為者，不與人爭一饑一飽之利鈍也。故唯深研於人情物理之數者，而後可與儘智之川、全仁之施。郭氏固不足以及此，為德不永，而功亦不集。唯保天下者可以有天下，區區之算奚當哉！
五十二
&nin無以有其生，而上無以有其民。故天下之將治也，則先有製法之主，以使民知上有天子、下有吏，而己亦有守以謀其生。
其始製法也，不能皆善，後世仍之，且以病民而啟亂。然亦當草創之際，或矯枉太甚，或因陋就簡，粗立之以俟後起者之裁成。故秦法之毒民不一矣，而乘六國紛然不定之餘，為之開先、以使民知有法，然後漢人寬大之政、可因之以除繁去苛而整齊宇內。
五胡蕩然蔑紀，宇文氏始立法，繼以蘇綽之緣飾，唐乃因之為損益，亦猶是也。
自唐宣宗以後，懿、僖之無道也，逆臣盜賊，紛紜割據，天子救死不遑，大臣立身不固，天下之無法，至於郭氏稱周，幾百年矣。唐之善政，無一存者，其下流之蠹政，則相沿而日以增。
蓋所謂天子者，彊則得之，弱則失之；所謂宰相者，治亂非所任，存亡非所恤，其令於民也，桎梏之以從令，漁獵之以供軍；如此，則安望其有暇心以問法紀哉？叛臣而天子矣，武人而平章矣，幕客而宰相矣；則其所為庶司百尹、郡邑長吏者，舉可知也。
其薄涉文墨者，則亦如和凝之以淫詞小藻、取譽花閒而已。及郭氏之有國也，始有製法之令焉。然後為之君者，可曰：吾以治民為司者也；為之民者，亦曰：上有以治我，非徒竭我之財、輕我之生、以為之爭天下者也。
夫郭氏之法，固不可以與於治者多矣。其寬盜一錢以上之死也，罷營田賦賦民而使均於民賦也，除朱溫所給民牛之租也，皆除民之大蠹而蘇之，亦救時之善術矣。
若其給省耗於運夫，則運者蘇而輸者之苦未蠲也；禁民之越訴，而弗能簡良守令以牧民，則奸民乍戢，而州縣之墨吏逞，民弗能控告也；訟牒不能自書，必書所倩代書者姓名，以懲教訟，而訟魁持利害以脅人取賄，奸民益恣，而弱民無能控告也；其除賣牛牛皮者之稅，令田十頃稅一皮，徒寬屠賈，而移害於農、加無名之征也。
凡此皆以利民而病之，圖治而亂之，法之所立，弊之所生矣。蓋其為救時之善術者，去苛虐之政，而未彆立一法，故善也。其因陋就簡而生弊者，則皆製一法以飾前法，故弊也。法之不足以治天下，不徒在此，而若此者為尤。雖然，以視蕩然無法之天下，則已異矣。
君猶知有民而思治之，則雖不中而不遠；民猶知有法而遵之，則雖蒙其害而相習以安。蓋郭氏懲武人幕客之樵蘇其民而任其荒薉，標掊克之成格以虐用之於無涯，於是範質、李穀、王溥諸人進，而王峻以翼戴之元功，不能安於相位，故有革故取新之機焉。
樞密不能操宰相之進止，宰相不複倚藩鎮以從違，君為民之君，相為君之相，庶幾乎天職之共焉。嗣是而王樸、竇儼得以修其文教，而宋乃困之以定一代之規。故曰：天下將治，先有製法之主，雖不善，賢於無法也。
漢承秦之法而損益之，故不能師三代；唐承拓拔、宇文之法而損益之，故不能及兩漢；宋承郭氏、柴氏之法而損益之，故不能踰盛唐。不善之法立，民之習之已久，亦弗獲已，壹誌以從之矣；損其惡，益之以善，而天下遂寧。
唯夫天下方亂而未已，承先代末流之稗政以益趨於下，而儘喪其善者；浸淫相襲，使袴褶刀筆之夫播惡於高位，而無為之裁革者；於是雖有哲後，而難乎其頓改，害即可除，而利不可卒興。此湯、武之繼桀、紂與高皇帝之繼胡元，所以難也。有法以立政，無患其疵，當極重難反之政令，移風俗而整飭之以康兆民，豈易言哉！上無其主，則必下有其學。至正之末，劉、宋諸公修明於野，以操旋轉之樞，待時而行之，其功豈淺尟乎？
五十三
無子而立族子，因昭穆之序、為子以奉宗祀，自天子達於士，一也；而天子因授以天下為尤重。異姓者不得為後，大法存焉。春秋莒人後鄫，而書之曰滅，至嚴矣。乃事有至變者焉，則郭氏是已。
郭威起於卒伍，旁無支庶，年老無子，更無可立之肩羣從；柴氏之子，既其內姻，從之鞠養，而抑賢能可以托國，求同姓之支子必不可得，舍郭榮亦將孰托哉？既立宗廟，以天子之禮祀其先，神雖不歆非類，而豈自我餒之乎？故立異姓以為後，未可為郭氏責也。
或曰：威無同姓可立之後，知榮之賢，引而置之將相之位，以國禪之而不改其族姓，倣堯、舜之道不亦美乎？舜宗堯而祖文祖，祀亦可弗絕也。
曰：時則上古，人則聖人，在位者則皋、夔、稷、契，而後舜、禹之受禪，天下歸心焉。乃欲使篡奪之君、擾亂之世，彊藩睥睨以思弋獲之大位，取一大賢以下之少年，遽委以受終，庸詎得哉？
舜穆四門、敘百揆、雷雨弗迷，而共、驩猶狺於廷，三苗猶叛於外。若禹平水土、定九州，大勳著於天人，群後之傾心久矣，舜抑承堯之已跡而踵行之，而榮惡足以勝之？自朱、李以來，位將相而狂爭者，非一人也。
郭氏之興，榮無尺寸之功，環四方而奡立者，皆履虎咥人之武人，榮雖賢，不知其賢也，孤雛視之而已。俄而將相矣，俄而天子矣，爭奪者攘臂而仍之，不能一朝居也，徒為子噲、子之，而敢言堯、舜乎？
所難處者，榮既嗣立而無以處柴守禮耳。論者乃欲彆為郭氏立後，而尊守禮為太上皇，則何其不審而易於言也！郭氏無可立之後明矣，將誰立邪？榮之得國，實以養子受世適之命，郭氏之恩，何遽忍忘。身非漢高自我而有天下，則不得加皇號於私親。