“馮老，您先彆慌，也先彆急著把家裡所有事都歸咎於它。我們客觀地，從曆史和文化的角度來理解它。”陳陽的聲音平穩而富有磁性，帶著一種安撫人心的力量。
“首先，我們要明確，‘魂瓶’、‘魂罐’、‘魂塔’這類器物，在考古學和文物研究領域，被統稱為‘魂器’，它們確實都屬於冥器，也就是專門為喪葬儀式製作的器物，並非生人日常所用。”
他首先廓清了概念，然後開始切入曆史背景，陳陽輕輕叩了幾下桌麵，“我們說回遼代。遼朝是由契丹族建立的政權，其疆域遼闊，文化上也呈現出多元融合的特點，既有草原遊牧文化的底色，也深受唐、宋漢文化以及佛教文化的深刻影響。”
“在喪葬習俗上，遼代早期可能更多保留契丹傳統的墓葬形式，但中後期，特彆是在其統治的南部區域，如燕雲十六州，火葬逐漸流行起來，並且與佛教信仰緊密結合。”
“佛教提倡火葬，認為有助於靈魂的解脫和往生。”
“因此，在遼金元時期，尤其是西京今大同）及周邊地區，火葬相當盛行。人死後進行火化，那麼骨灰就需要容器來收殮。”
說著，陳陽微微停頓了一下，喝了一口水，“於是，各式各樣的葬具就出現了：有石棺、陶棺、瓷棺這類比較大型的；更多則是專門用來盛放骨灰的陶瓷罐子，這類罐子我們一般稱為‘魂罐’或‘骨灰罐’。”
“它們大多造型簡潔，以實用為主，釉色常見黑釉、白釉，很多就是本地窯口燒造的普通產品。”
講到這裡，陳陽指了指桌上那件魂塔：“但是，古人，尤其是受到佛教和複雜靈魂觀念影響的古人，認為僅僅把骨灰裝起來是不夠的。”
“他們相信人死之後，靈魂並不會立刻消散或前往另一個世界，可能需要一個臨時的居所，或者需要一個引導、安撫的過程。於是，一些更具象征意義和宗教儀式功能的器物就被創造了出來，這就是‘魂瓶’和‘魂塔’。”
“它們與盛放實物的‘魂罐’不同，主要是為了‘安魂’、‘鎮魂’、‘引魂’。”
“在遼代墓葬中，考古發現常常會出現一種組合，”陳陽伸出三根手指，“最完整的魂器組合有三件：魂塔、魂瓶、魂罐。”
“這三件套，每件本身又可能由上、下多個部分組合而成，結構精巧。它們造型奇特，雕刻繁複，色彩絢麗，多采用低溫三彩或彩繪。可以說，是遼代陶器中藝術性最高、也最具地域和民族特色的品類之一，是非常珍貴的文物和研究對象。”
馮老和馮斌，包括柱子等人，都聽得入了神。陳陽的講述，將一件令人恐懼的“晦氣”東西，拉回到了曆史與文化的語境中，恐懼感稍稍被求知欲衝淡。
“那麼，魂瓶和魂塔，都是安魂的，它們有什麼區彆呢？”陳陽適時提出了關鍵問題，這也是很多人混淆的地方。
“區彆很大，雖然目的一致，但功能和象征側重不同。”陳陽首先指向魂塔，“先說這魂塔。”
“它的造型，您看，是不是很像一座微縮的佛塔？尤其是這種由多層，通常通過蓮花盆、塔身、底座等組合體現結構組成的形態，是直接模仿了佛教中的佛塔造型。”
“佛塔在佛教中是供奉舍利、象征佛法、具有神聖意義的建築。”
“因此，魂塔的核心功能，普遍被認為是給逝者的靈魂提供一個‘棲息之所’或‘歸宿之地’。”陳陽語氣加重，“古人想象，靈魂離開肉體後，彷徨無依，需要一個穩固的、神聖的‘房子’來居住，魂塔就是這座‘靈魂的公寓’或‘靈魂之塔’。”
“製作和放置魂塔，更多的是給活著的人一種心理安慰——我們為親人的靈魂準備了一個好去處，他在那邊不會成為孤魂野鬼。所以，魂塔更側重‘容納’和‘庇護’。”
他頓了頓，轉而說道：“而魂瓶，它的來源和功能可能更加多元複雜一些。”
“有一種觀點認為，魂瓶可能最早源於漢代的‘穀倉罐’或‘五聯罐’，其最初的功能可能是象征性地為死者儲存糧食，寓意著在另一個世界也能豐衣足食，繼續享受物質生活。這體現了古人‘事死如事生’的觀念。”
“但隨著發展，魂瓶的宗教和巫術色彩越來越濃。尤其是到了宋元時期，魂瓶的器身上常常堆塑或彩繪極其複雜的場景：比如樓閣亭台、門闕莊園，象征著死者在冥界的居所；還有人物俑、侍衛、仆從，象征著有人服侍；甚至出現佛教的菩薩、力士，道教的仙人、瑞獸等等形象。這些裝飾，其核心功能被認為是‘安魂’和‘鎮魂’，甚至‘引魂’。”
“堆塑的樓閣門闕，是為靈魂指明方向和歸宿；出現的仙佛形象，是希望借助神力安撫甚至超度亡靈，鎮壓可能的不祥和邪祟，引導靈魂順利前往該去的地方。”
“所以，魂瓶更像是一個綜合性的、帶有‘導航’和‘安保’功能的冥界微縮景觀。”
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