秦思雨淚痕未乾的臉上，綻放出的那個釋然笑容，像雨後的第一縷陽光，驅散了長久以來籠罩在她心底的薄霧。她看著蘇喆林辰）的眼神，徹底變了。之前是同情、關切與好奇的混合體，此刻卻沉澱為一種近乎信仰的信任與親近。他不僅“聽”到了她無聲的悲傷，更用他那獨特的方式，給予了最深的理解與陪伴。
蘇喆能清晰地感知到她情緒光譜的轉變。那份隱藏的悲傷並未消失，但它不再是孤立的、需要被刻意壓抑的部分，而是融入了她整體的人格畫卷，被一種溫暖的“被接納”感所包裹，顯得柔和而自然。她整個人散發出的氣息，變得更加通透和穩定。
“謝謝。”秦思雨用手語比劃著，動作鄭重而緩慢，每一個指尖都透著由衷的感激。
蘇喆微微搖頭，指了指鋼琴，又指了指她。意思是，是音樂或者說，是這種共鳴）的力量，他隻是媒介。
這次深入的“映照”經曆，讓蘇喆對“情感共鳴”的應用有了更深的理解。它不僅是武器，是工具，更是一座橋梁。現在，他將目光再次投向了樓下那片冰封的情感荒原——陳教授的世界。
如果說，對秦思雨，他做的是“映照”與“陪伴”，那麼對陳教授，他需要做的，或許是更長期的、更耐心的“滲透”與“見證”。他不再奢求一次“演奏”就能融化堅冰，而是打算將其變成一種日常的、低強度的溝通。
從那天起，蘇喆的日常練習中，多了一項固定的內容。每天傍晚，天色將暮未暮之時，他都會坐在鋼琴前，花費大約十五分鐘，專門為樓下的陳教授進行“演奏”。
他不再試圖構建複雜的情感公式，而是化繁為簡。他選擇了一段極其簡單的、由幾個緩慢變化的低音和弦構成的音型，震動的頻率低沉而穩定，如同深海緩慢的心跳，或者大地沉穩的呼吸。這段“音樂”沒有任何旋律性可言，在常人聽來甚至有些單調乏味，但其中蘊含的震動，在蘇喆的感知中，代表著一種純粹的、不帶評判的“存在”與“守望”。
他每天彈奏的，幾乎是同一段東西。如同一個固執的守夜人，在固定的時間，點亮一盞功率不大但持續不斷的燈。
秦思雨有些不解。她聽過一次後，用手語問：“林師兄，每天都彈一樣的嗎？陳教授……會不會覺得無聊？”
蘇喆搖了搖頭，用手語簡單地解釋：“不是聽，是感受。穩定，比變化更重要。”
他無法向她詳細解釋，對於陳教授那種凝固的情感狀態，過於強烈或複雜的情感刺激，反而可能引發排斥。這種日複一日的、低強度的、穩定的“存在信號”，更像是一種溫和的背景輻射，旨在潛移默化地告訴那個封閉的世界：外麵有一個持續的、安靜的關注者。
頭幾天，蘇喆能感知到的反饋微乎其微。那片冰封的空洞依舊，隻是在他“演奏”時，會泛起一絲幾乎可以忽略不計的“擾動”，如同微風吹過雪原，帶不起任何雪粒。
但蘇喆沒有氣餒。他保持著絕對的耐心，如同一個老練的獵人。他的“情感共鳴”天賦在這種持續、專注的輸出中，似乎也得到了錘煉，變得更能捕捉那些極其微弱的情緒漣漪。
轉折發生在第七天的傍晚。
那天，蘇喆像往常一樣，彈奏著那段簡單的低音音型。當進行到第三遍重複時，他敏銳地察覺到，樓下那股空洞的情緒中，似乎剝離出了一絲極其細微的、與以往不同的東西。
那不是“訝異”，也不是“困惑”，而是一種……極其微弱的“期待”？
仿佛那片冰原的某個角落，因為連續七天在固定時間感受到這穩定的“存在信號”，而開始下意識地、被動地“等待”它的到來。當信號如期而至時，產生了一種幾乎無法察覺的、條件反射般的“確認”感。
這感覺一閃而逝，很快又被巨大的空洞所淹沒。
但蘇喆捕捉到了！
他的心臟微微一跳，指尖的力道不自覺地更加沉穩。他沒有改變“樂譜”，依舊穩定地輸出著那深海心跳般的震動，但他將更多的感知力聚焦於那絲微弱的“期待”，如同嗬護風中殘燭。
接下來的幾天，這種微弱的“期待感”出現的頻率略有增加，雖然依舊短暫而模糊，但它確實從無到有地出現了！
同時，蘇喆還注意到另一個變化。在他非“演奏”時間，偶爾將感知力投向樓下時，他發現那片空洞的情緒，似乎不再像最初那樣絕對的“死寂”。它的邊緣，開始出現一些極其細微的、難以名狀的“流動感”，雖然主體依舊是冰冷的麻木，但那種完全凝固的狀態，確實被打破了！
他的方法奏效了！穩定的、不帶侵略性的“存在宣告”，正在一點點地滲透進那片情感的凍土。
秦思雨也察覺到了林辰身上細微的變化。他依舊沉默寡言，但眼神中偶爾會閃過一種洞察的微光，尤其是在每天傍晚那固定的“演奏”之後，他身上會散發出一種淡淡的、類似於“欣慰”的情緒波動——這是秦思雨通過多日相處，逐漸能從他極其內斂的表情和姿態中解讀出來的。
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她不再追問，隻是默默地支持著，確保林辰的生活無憂，成為他在這條孤獨探索路上一個安穩的基石。
這天，秦思雨帶來了一個消息。她用手語說道：“林師兄，我……我打聽到一點點陳教授的事情。他以前是研究存在主義哲學的，很有名。但他的妻子，也是他的學術夥伴，很多年前因病去世了。好像從那以後，他就慢慢變得……封閉起來。”
存在主義。妻子去世。
蘇喆腦海中瞬間將這兩個信息與感知到的那股“冰冷的空洞”聯係起來。那或許不僅僅是悲傷，更可能是一種源於至親逝去、對存在本身意義產生根本性質疑後，所陷入的哲學性的虛無與麻木。是思考走到儘頭後，看到的巨大荒原。
這解釋了他情緒中那種特有的、冰冷的“抽離感”。
知道了“病因”，蘇喆調整了他的“音樂處方”。在繼續保持那穩定低音存在信號的基礎上，他嘗試在其中極其隱晦地，嵌入了一絲絲極其微弱的、帶著“溫暖回憶”質感的震動。這不是歡快的音樂，而是通過某個特定和弦的細微色彩變化在他感知中是震動質感的微妙差異），試圖喚起那種“曾經存在過的美好”本身，而不涉及其失去的痛苦。
他做得極其小心，如同在冰層上用最細的筆尖描畫一絲火苗的影子，生怕力度稍大，就會驚退那剛剛開始浮現的、微弱的“期待”。
這是一個緩慢得近乎折磨的過程。但蘇喆有著超越常人的耐心。他經曆過世界的生滅，見證過文明的起伏，深知真正有力量的改變，往往都發生於無聲之處，需要時間的發酵。
他不再急於求成。他每天傍晚的“演奏”，變成了一種儀式，一種跨越樓板的、無聲的陪伴與守望。他用他那獨特的、基於震動的情感語言，一遍又一遍地，向樓下那片冰封的虛無，傳遞著兩個最簡單的信息：
“我在這裡。”
“存在過的一切，皆有回響。”
他不知道自己最終能否融化那片堅冰，但他確信，那冰層之下，已經開始透出微光。而那微光本身，或許就是意義所在。
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