用一種更為直白、也更為驚悚的、近乎“魔道”的說法來解釋，那就是：去主動地、徹底地、從存在層麵“吞噬”或“融合”掉那些在“他人之夢”裡與他產生了深刻“羈絆”的對象——無論是令他牽掛的“人”，還是讓他留念的“物”。不是簡單的占有或連接，而是將其最本質的、構成其獨特存在的“信息”、“意識核心”或“存在性”，以一種不可逆的方式，徹底“融入”自身，使其成為“自身”存在不可分割的一部分，抹去其獨立的、與“我”相對的外在性。
畢竟，“錯誤”這個概念，其所指代的、所覆蓋的，從來都不是他目前所顯現的這具“身體”，不是他所體驗的這個“靈魂”，甚至不是那更深層的、標識他獨特存在的“真靈”。這些，在“錯誤”的視野裡，或許都隻是臨時的、可更換的、甚至是可以重新定義的“載體”或“表現形式”。“錯誤”真正的核心，在於某種更根本的、關於“定義權”和“存在性”的悖反本質。然而，矛盾之處在於，李飛所“承認”的自我，恰恰是建立在他目前這具身體、這個靈魂、這份真靈的體驗與認知之上的。“承認”二字，既有其主觀的、可塑的靈活性，也暗含著某種自我設限的邊界。
“承諾”或“認同”本身，是有其局限和主觀性的，但正是這種主觀性，往往可以被用來“卡規則的bug”。就如同那個古老的哲學思辨“忒修斯之船”——一艘船，在漫長的航行中，其每一塊木板、每一顆釘子、每一片風帆都被逐漸替換，當所有的組成部分都更換一新後，它“依舊”是那艘船嗎？判定其“同一性”的標準，往往並非物質成分的完全一致，而在於某種持續的、被承認的“功能”、“曆史”或“命名”的延續性。這，正是“承認”二字的魔力與模糊性所在。
所以，理論上，他完全可以通過漫長的時間，運用“錯誤”的權能，以一種極其緩慢、極其潛移默化的方式，去“修改”自身的“承認”範圍。他可以嘗試將那些外在的羈絆對象，如同更換忒修斯之船的木板一樣，一點一點地、“合理”地、“自然”地，納入到“自我”的定義範疇之內。從“我與她”，逐漸過渡到“我們”，最終在概念上融為一體，成為一個擴大了“承認”邊界的、新的、包含了“她”的“我”。如此，當他離開這個“他人的夢”時，他所帶走的，就不再是“我”和“關於她的記憶”，而是一個“包含了她的我”。似乎，羈絆的“對象”並未被單獨留下，因為“她”已成為了“我”的一部分。
但是，這樣做，又有什麼真正的、根本性的“意義”呢？李飛冷靜地審視著這個推論。也許，這確實在形式上跳出了“複製粘貼”的框架——他不是在創造一個新的、相似的個體，而是在“吸納”一個原有的、獨特的個體。然而，從另一個冷酷的角度看，這與“複製粘貼”在最終的效果上，又真的“沒有多大的區彆”。因為，一位“仙”所進行的、完美概念層麵的“複製粘貼”，其產物，是真正意義上、在構成信息、底層邏輯、存在性特征上都“一模一樣”的完美複刻體。唯一的、或許可以稱得上是“區彆”的，隻不過是他的記憶結構發生了變化：從“我擁有關於她的獨一份記憶”，變成了“我擁有兩份記憶，一份是我作為獨立個體的記憶，另一份是‘已成為我一部分的她’的記憶”。他會記得，在遙遠的、已成為過去的那個“他人的夢”裡，曾經存在過一個“跟她一模一樣”或者說，就是“她”）的人，
喜歡仙夢樂園請大家收藏：()仙夢樂園書更新速度全網最快。