劉混康千百化身於民間滌蕩虛妄之舉，雖懲處了不少奸佞，卻也讓他與朱熹更深刻地認識到，那些奉成功學為圭臬、為私欲找借口、表麵仁義背後齷齪的流俗之弊，並非個彆現象，而是如同蔓延的苔蘚，滲透於社會的肌理之中，其危害之廣、影響之深，遠超朝堂之上所能想象。與流俗的鬥爭，絕非一時一世之功，而是一項漫長而艱巨的任務。
汴梁太學，明理堂。此地素為學術爭鳴之所，今日更是氣氛凝重。劉混康與朱熹聯袂而至，召集了朝中重臣、太學博士以及各地有聲望的學者，共同探討對流俗之惡的認識與應對之策。
堂內燈火通明，諸生肅立。劉混康首先開口，聲音沉靜卻帶著千鈞之力：“朕化身民間，所見流俗之妄，觸目驚心。其害不在明目張膽之惡徒，而在那看似尋常、卻使人沉淪麻木、失卻本心之日常。此風不糾，則求真致新如同沙上築塔。今日之會，望諸公暢所欲言，深究其源，共謀對策。”
眾學者紛紛發言，或引經據典剖析流俗表現，或結合見聞痛陳其害，然多流於現象羅列，未能直指根本。
待眾人議論稍歇，朱熹整衣冠，緩步至堂前。他麵容肅穆，目光如電，掃過全場，朗聲道：“陛下之憂，諸公之論，皆中肯綮。然欲正流俗，必先明其本質，知其所以為惡之甚！流俗之根，在於使人迷失人禽之辨！”
此言一出，滿堂皆靜。朱熹深吸一口氣，開始了他的長篇演說，題為《異於禽獸者》，聲音洪亮，字字鏗鏘，力圖為此番對抗流俗、重塑人心的宏大工程，奠定堅實的精神基石：
“人之所以異於禽獸者，君子存之則小人去之矣！”
開宗明義，指出人區彆於禽獸的本質仁義禮智信等），君子努力存養弘揚，則小人指背離此道者）自然無立足之地。）
“害不在小人而在庶民也！”
石破天驚之語！指出最大的危害並非來自那些明顯作惡的“小人”，而是源於廣大“庶民”的普遍沉淪！）
“小人之為禽獸，人得而誅之；庶民之為禽獸，不但不可勝誅，且無能知其為惡者；不但不知其為惡，且樂得而稱之，相與崇尚而不敢逾越！”
深刻揭示流俗的可怕之處：小人作惡如同禽獸，人人可譴責誅伐；而庶民沉溺流俗的普通人）的禽獸化指僅存生物本能），不僅無法全部懲罰，更可怕的是他們自己根本意識不到這是惡行，反而樂於稱道，相互推崇，不敢超越這種低層次的狀態！）
“但取十姓百家之言行而勘之，其異於禽獸者，百不得一也！”
以嚴峻的現實觀察為依據：若隨機考察普通民眾的言行，其中真正能體現人禽之彆的，百裡挑一都難！）
“營營終日，生與死俱者，何事？一人倡之，千百人和之，若將不及者，何心？”
辛辣詰問：他們終日忙碌，與生死相伴的，究竟是些什麼事？一人提倡某種低俗風氣，成百上千人爭相附和，唯恐落後，這又是何等心態？）
“乃其所以然者，求食、求匹偶、求安居，不則相鬥已耳，不則畏死而震攝已耳。庶民之終日營營，有不如此者乎？”
直指根源：他們之所以如此，不外乎求食、求配偶、求安居，不然就是相互爭鬥，不然就是怕死而恐懼屈服。普通民眾終日忙碌，有幾個能超出這個範疇？）
“二氣五行，摶合靈妙，使我為人而異於彼；抑不絕吾有生之情而或同於彼。乃迷其所同而失其所以異，負天地之至仁以自負其生！”
話鋒一轉，從天理高度審視：陰陽二氣、金木水火土五行，奇妙結合，才使我們成為人而區彆於禽獸；然而我們又未能完全斷絕與禽獸相同的生物性情。流俗之人，正是迷惑於那點相同的生物性情，而喪失了所以為人的根本差異，辜負了天地造化賦予人的至高仁德，以此輕賤自己的生命！）
“此君子所以憂勤惕厲而不容已也！”
這正是君子之所以要憂患勤勉、警惕自勵而不敢有絲毫懈怠的原因啊！）
“明倫、察物、居仁、繇義，四者禽獸之所不得與。壁立萬仞，止爭一線，可弗懼哉！”
最後，朱熹擎起人道大旗：明辨人倫、觀察事理、存守仁心、遵循道義，這四點是禽獸絕對無法參與的。人道與獸性的區彆，如同萬仞懸崖，隻在那一條細線之間，怎能不心存敬畏，怎能不奮力守護！）
演說畢，明理堂內鴉雀無聲，旋即爆發出雷鳴般的掌聲與深深的思索。朱熹此番言論，將對抗流俗提升到了扞衛“人之所以為人”的根本高度，指出了其普遍性、隱蔽性與危害性，並明確了君子的責任與方向——即通過“明倫、察物、居仁、繇義”來守護那條區分人禽的“一線”。
劉混康靜坐聆聽，眼中光芒閃動。朱熹此論，與他的“求真祛妄”一脈相承，且更為深刻地觸及了倫理根基。他深知，以此奠基，對抗流俗的長期鬥爭，才算真正找到了靈魂所在。
“朱子之言，震聾發聵。”劉混康起身，聲音傳遍明理堂，“守護此‘一線’，便是守護我人族精神家園。自今日始，太學、州縣學乃至蒙學，皆需以此《異於禽獸者》為核心，明教化，正人心！此役，關乎文明存續，諸君共勉！”
一場以辨析人禽之彆、守護人道尊嚴為核心的思想洗禮，由此在太學明理堂肇始，並將如星火般，漸成燎原之勢，照亮與流俗漫長鬥爭的道路。那無形的人禽之界，因這場演說，在無數士人心中被清晰地刻畫出來，成為他們未來對抗一切虛妄與沉淪的精神支柱。
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