於大宋疆域乃至其文化輻射所及的萬國諸邦，一股潛流在民間暗自洶湧。那是對“奇技淫巧”近乎癡迷的探求，對“奇能異士”不辨真偽的崇拜。新奇的機械造物，無論實用與否，皆引萬人空巷；宣稱身懷異術者，哪怕跡近江湖騙局，亦能門庭若市。此風熾盛，表麵看是對“文明”與“進步”的向往，仿佛掌握了這些，便能一步踏入想象中的繁華盛世。
然而，若以事論事，剝繭抽絲，詳究其初衷、過程與結果，則會發現一個令人警醒的事實：這般狂熱的探求與向往，其於文明進程中的作用，大抵不過等同於一台精妙機器中的“潤滑油”。它或能減少摩擦，讓機器社會生產）運轉得更快、更順，卻絲毫未曾觸及機器本身的構造社會結構）、動力之源道德人心）與終極目的人的幸福與完善）。它帶來的，僅僅是速度的提升，如同一段隻顧奔赴終點、卻毫無過程體驗的旅途，人在其中，未曾感受生命之厚重、心靈之觸動，便在追求效率的喧囂中，虛度了本已短暫的人生。
此喻如同暮鼓晨鐘，傳入三位立於時代潮頭的智者耳中，引得他們從各自秉持的道途出發，做出了深刻的表達與果決的行動。
劉混康：截流清源，以正視聽
身居九重的劉混康，通過無無能量網，清晰地感知到了這股彌漫於民間、浮躁而失焦的能量波動。那是對“器”的過度迷戀，對“道”的嚴重偏離。他深知，若任由此風滋長，民心將外馳於物，內失於己，能量網絡亦將被虛華、功利之氣所汙染。
遂於一次早會上，劉混康直言不諱：“今民間趨騖奇巧，崇拜異能，此心若渴，然所飲者非醇醪，乃鴆毒也。其效不過如機械之滑潤，徒增轉速，於性命之修養、文明之根基，何益之有？”他下令，由朝廷明發告諭，引導輿論，申明“重道輕器”之國策，並非否定技藝，而是反對將其置於道德學問之上。同時，嚴查借“異能”之名蠱惑人心、斂財騙色之輩，以雷霆手段，截斷這股混淆視聽、助長虛妄的濁流。他要將這偏離的“向往”，重新導引至對天理人心、對真實學問的探求之上。
朱熹：立學明辨，以固根本
理學大家朱熹，對此“潤滑油”之喻深感共鳴。在他眼中，此風正是“人欲”橫流、不明“天理”的顯著症候。人們沉溺於外在技巧的炫目與異能的虛幻，恰恰忘記了“人之所以異於禽獸者”的那條細如發絲卻又重如泰山的界限。
他在新修訂的《大學章句》講義中，特意增補一章，專論“格物”之真義。他強調：“格物者，非格天下奇異之物，乃格日常人倫之物也。格一草一木之理，終須反躬自省，明善誠身。若徒逐奇技淫巧，便是玩物喪誌，其心已為物役，去禽獸幾希？”他在白鹿洞書院召集門人，舉辦以“辨明本末”為主題的講會，痛陳追逐“潤滑油”之弊，呼籲士人務必將學問之根，深紮於仁義禮智信的沃土之中，莫做那無根浮萍，隨波逐流。
趙佶：藝術證道，以顯真趣
已為“道君居士”的趙佶，則從其摯愛的藝術領域，給出了最直觀的回應。他正在籌備的“大宋書畫展”二期，主題便定為“返璞歸真”。在遴選作品時，他對那些刻意求奇、炫技逞巧、充滿匠氣的畫作，一概摒棄。
他指著一幅用前所未見複雜皴法描繪奇峰怪石、卻毫無神韻的畫作，對左右歎道：“此等作品，便如那奇巧之器，縱能眩人眼目，不過‘潤滑油’耳，於畫道何益？於心靈何補？”他親自揮毫，作《素心竹石圖》，寥寥數筆，風骨自在，天真爛漫。並在畫上題跋：“筆簡意足，趣由心生。拒奇巧，守拙樸，方得真味。”他以自身的藝術實踐，昭示何為超越“潤滑油”層次的、直指本心的創造與體驗，引導世人從對外在奇巧的追逐，回歸對內在性靈與自然真趣的發掘。
三者的表達與行動，路徑各異，其心則一。劉混康以政權之力正本清源，朱熹以學術之明固守根基，趙佶以藝術之美彰顯真趣。他們共同麵對著那股將文明簡化為“效率”、將人生異化為“旅途”的潛在危機，試圖喚醒世人：文明的真髓，不在那作為“潤滑油”的奇技巧術，而在那關乎生命尊嚴、精神高度與心靈體驗的、更為深邃恒久的價值之中。這番省思與努力，如同在三岔路口立起的鮮明路標，試圖將狂奔的世道人心，引向那通往“本真”的康莊大道。
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