況以封疆人民倚於恍惚無實之妖邪，而貽國以亡，陷民於死；若是者，見絕於天，未有不喪其身首者也。
段業，竊也；仲堪，叛也；天奪其魄，以迷於鬼，而死也固宜。
王凝之清族雅士，分符治郡，以此戕身而誤國，不亦愚乎？凝之之奉妖也，曰其世奉也，則王羲之不能辭其咎矣。
妖邪繁興，附於兵家之言，世所號為賢者且惑焉。郭京以陷城，申甫以喪師，金禦史聲秉大節以不貳於生死，而亦惑焉，白圭之玷也。
丁甲也，壬遁奇禽也，火珠林也，乞靈於關壯繆及玄武之神也，皆言兵者之所倚也。其書不焚，其祀不毀，惑世誣民，亂人不可戢矣。
五
論史者之獎權謀、墮信義，自蘇洵氏而淫辭逞。近有李贄者，益鼓其狂瀾而惑民倍烈。
諫則滑稽也，治則朝四暮三也，謀則陽與陰取也。幸而成，遂以誚君子之誠愨，曰未可與權。其反覆變詐之不讎，以禍於國、凶於家、戮及其身，則諱之而不言。
故溫嶠之陽親王敦而陰背之，非無功於晉矣，然非其早卒，君子不能保其終為晉社稷之臣也，何也？響背無恒，而忠孝必薄也。前有呂布，後有劉牢之，勇足以戡亂，而還為亂人。
嗚呼！豈有數月之閒，俄而為元顯用，而即叛元顯，俄而為桓玄用，而即圖桓玄，能不禍於國、凶於家、戮及其身也乎？劉襲曰：“一人三反，何以自立。”使牢之幸讎其詐，而桓玄受戮，論者將許之以能權；乃牢之殺元，而牢之之禍晉益深，君子豈受其欺哉？
夫君子之道，成則利及天下，不成而不自失。其諫也，用則居其位，不用則去之。又不然，則延頸以受暴君之刃而已，無可譎也。其定亂也，可為則為，直詞正色以衛社稷，不濟，則以身殉而已。
死者，義也；死不死，命也；有命自天，而俟之以義，人之所助，天之所祐。故曰：“履信思乎順，自天祐之，吉無不利。”大易豈不可與權者哉？秉信非以全身，而身或以保；非以圖功，而功或以成。
托身失所，而為郗超；欲自免焉，則為溫嶠；加之以反覆之無恒，則為牢之。嶠成而牢之敗，牢之死而超生。天之所以禍福者，尤在信與不信哉！論人者以是為準而已矣。獎譎詐以徼功，所謂刑戮之民也。
六
蕭道成、蕭衍、楊堅、朱溫、石敬瑭、郭威之篡也，皆石勒所謂狐媚以取天下者也，劉裕其愈矣。裕之為功於天下也不一，而自力戰以討孫恩始，破之於海澨，破之於丹徒，破之於鬱洲，蹙之窮而赴海以死。
當其時，桓玄操逆誌於上流，道子、元顯亂國政於中朝，王凝之、謝琰以庸劣當巨寇，若鴻毛之試於烈燄。微劉裕，晉不亡於桓玄而亡於妖寇；即不亡，而三吳全盛之勢，士民所集，死亡且無遺也。裕全力以破賊，而不恤其他，可不謂大功乎？
天子者，天所命也，非一有功而可隻承者也。雖然，人相沈溺而無與為功，則天地生物之心，亦困於氣數而不遂，則立大功於天下者，為天之所不棄，必矣。
故道成、衍、堅、溫、敬瑭、威皆不永其世，而劉宋之祚長，至於今，彭城之族尤盛。
若夫謝安卻苻堅而懷滄海之心，郭子儀平安、史而終汾陽之節，豈可概望之斯人乎？
裕，不學者也；裕之時，僭竊相乘之時也；裕之所事者，無信之劉牢之，事裕者，懷逆徼功之劉穆之、傅亮、謝晦也；是以終於篡而幾與道成等伍。
當其奮不顧身以與逆賊爭生死之日，豈嘗早畜覬覦之情，謂晉祚之終歸己哉？於爭亂之世而有取焉，舍裕其誰也？
七
成敗之數，亦曉然易見矣，而苟非閒世之英傑，無能見者，氣燄之相取相軋有以蕩人之心神，使之回惑也。天下不可易者，理也；因乎時而為一動一靜之勢者，幾也。
桓玄豎子而乾天步，討之必克，理無可疑矣。然君非君，相非相，則理抑不能為之伸；以力相敵，而力尤不可恃；惡容不察其幾哉？
玄犯曆陽，司馬休之走矣，尚之潰矣，玄所畏者，劉牢之擁北府之兵爾。牢之固曰：“吾取玄如反手。”牢之即有不軌之心，何必不誅玄而挾功以軋元顯，忽懷異誌以附玄，甚矣牢之之詐而愚也。
唯劉裕見之也審，故與何無忌、劉敬宣極諫牢之，以決於討玄。斯時也，剛決而無容待也，幾也。玄已入建業，總百揆，督中外，布置腹心於荊、江、徐、兗、丹陽以為鞏固，而玄抑矯飾以改道子昏亂之政，人情冀得少安。
牢之乃於斯時欲起而奪之，不克而為玄所削，眾心瓦解，尚思渡江以就高雅之於廣陵，其敗必也。敬宣且昏焉，又唯劉裕見之也審，直告牢之以不能，而自還京口，結何無忌以思徐圖。斯時也，持重而無患其晚也，幾也。
夫幾亦易審矣，事後而反觀之，粲然無可疑者。而迂疏之士，執一理以忘眾理，則失之；狂狡之徒，見其幾而彆挾一機，則尤失之；無他，氣燄之相取相軋，信亂而不信有已亂之幾也。
裕告無忌曰：“玄若守臣節，則與卿事之。”非偽說也，亂有可已之幾，不可逆也。又曰：“不然，當與卿圖之。”則玄已在裕目中矣。所謂閒世之英傑能見幾者，如此而已矣，豈有不可測之神智乎？